यम-नियम: योगियों की संहिता। यम और नियम - व्यवहार के नियम जो आपको अपनी चेतना को शुद्ध रखने की अनुमति देते हैं
नमस्कार प्रिय पाठक, योग की वास्तविकता में आपका स्वागत है।
यह लेख देता है संपूर्ण विश्व के साथ, संपूर्ण ब्रह्मांड के साथ सामंजस्यपूर्ण संपर्क के मुख्य सिद्धांतों की विशेषताएंयोग में आंतरिक और बाह्य दोनों को नियम यम कहा जाता है। किसी न किसी रूप में, इन सिद्धांतों को सभी सच्ची आध्यात्मिक शिक्षाओं और धर्मों में माना जाता है। जो भी व्यक्ति खुश रहना चाहता है उसे इन्हें फॉलो करना चाहिए, क्योंकि लंबे समय तक यम नियम का उल्लंघन हमेशा ऊर्जा अवरोध, असामंजस्य, बीमारी और पीड़ा का कारण बनता है।ऐसा होने से रोकने के लिए कृपया इस लेख को ध्यान से पढ़ें। याद रखें कि इन सिफारिशों का पालन करना उचित योग की गारंटी है।
सचमुच, यम नियम है हर चीज़ में सच्ची सफलता और ख़ुशी की दस कुंजियाँ।
योग और जीवन में क्या नहीं करना चाहिए?
यम पतंजलि के योग का पहला चरण है। क्या नहीं करना चाहिए इस पर पाँच सिफ़ारिशें।कई भाषाविदों का कहना है कि रूसी संस्कृत (प्राचीन योगी संतों की भाषा) से काफी मिलती-जुलती है। क्या ऐसा है, यह मैंने स्वयं निर्धारित नहीं किया है (निश्चित रूप से समान शब्द हैं, लेकिन अलग-अलग शब्दों की भी अच्छी संख्या है), हालाँकि यम का संस्कृत से अनुवाद नियंत्रण के रूप में और मृत्यु के देवता के रूप में भी किया जाता है।...और रूसी में गड्ढा गड्ढा ही है :) गड्ढे में गिरने से बचने के लिए, निम्नलिखित पाँच अनुशंसाओं का पालन करें:
1) अहिंसा (कोई नुकसान न करें)– मन, वचन या कर्म से किसी को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए. यम नियमों में से पहला, यह महात्मा गांधी के कारण बहुत प्रसिद्ध है। वह हर बात में उसका अनुसरण करने की कोशिश करता था। परंपरागत रूप से, अहिंसा का अनुवाद "तू हत्या नहीं करेगा" के रूप में किया जाता है। लेकिन वास्तव में, सब कुछ इतना सरल नहीं है... कोई भी निर्दयी, दुखद विचार इस तथ्य की ओर ले जाता है कि जिसने इसे भेजा है वह ऊर्जा खो देता है और इसलिए, सबसे पहले खुद को नुकसान पहुंचाता है। इसलिए विचारों, शब्दों और कर्मों में दयालु और आशावादी बनें।
2) सत्य (झूठ मत बोलो)– आपको झूठ या असंरचित सत्य नहीं बोलना चाहिए। यानी आप सिर्फ झूठ नहीं बोल सकते और आत्म-धोखे में संलग्न नहीं हो सकते, अगर सच बोलकर हम किसी व्यक्ति की आत्मा को नुकसान पहुंचाते हैं (ठीक है, वह अभी तक इस सच को सुनने के लिए तैयार नहीं है और यह रचनात्मक नहीं होगा), तो यह भी उल्लंघन है सत्या का. यदि आप अस्पताल में किसी बीमार मित्र के पास आते हैं और ईमानदारी से उससे कहते हैं: "ओह, आप बहुत भयानक लग रहे हैं," तो भले ही यह दस गुना सच हो, फिर भी सत्य का उल्लंघन करना रचनात्मक नहीं है। आपको सच और सबसे अच्छी बात, सुखद सच बताने की ज़रूरत है। अगर आप कोई बात सच्चाई और सुखद ढंग से नहीं कह सकते तो चुप रहना ही बेहतर है। यदि हमें कोई अप्रिय सत्य बताने की आवश्यकता है (बहुत, बहुत कम ही हमें वास्तव में ऐसा कुछ कहने की आवश्यकता होती है), तो हम अपने दिल में, केवल अपने पड़ोसी का भला चाहते हुए बोलते हैं, ईमानदारी से यह कामना करते हुए कि इससे उस व्यक्ति को लाभ होगा।
और अंत में, अगर आपको कुछ कहने की ज़रूरत है तो आपको क्या करना चाहिए, लेकिन सच्चाई व्यक्ति को बहुत नुकसान पहुंचाएगी (हम अपने फायदे के बारे में नहीं सोचते हैं, बल्कि वास्तव में क्या सही होगा इसके बारे में सोचते हैं)। हम वह विकल्प चुनते हैं जो आपको यथासंभव अधिक प्यार दिखाने में मदद करेगा (कभी-कभी इसे अपने तक सीमित रखना और चुप रहना, कभी-कभी इसे कहना और दूसरे को परेशान करना)। जीवन बहुत अस्पष्ट है, इसमें सख्त नियम नहीं हो सकते, हर पल अनोखा है।
परीक्षण सरल है: यदि परिदृश्य सामने आने के बाद, जब आपने कुछ कहा या नहीं कहा, आपका दिल हल्का है और आपका विवेक आपको परेशान नहीं करता है, तो सब कुछ सही ढंग से हुआ। यदि अंतरात्मा स्पष्ट रूप से शांत नहीं है, शायद कुछ वर्षों के बाद जाग भी जाए, तो इसका मतलब है कि आपने गलती की है और आपको इसे सुधारने का प्रयास करने की आवश्यकता है। सामान्य तौर पर, विषय दिलचस्प है, इसलिए टिप्पणियों में अपनी राय लिखें;) आइए चर्चा करें।
इसलिए, अपने प्यार भरे शब्दों से दूसरों को अधिक आनंदमय और पूर्ण बनने में मदद करें।
3)अस्तेय (चोरी न करें)- आपको उस चीज़ की इच्छा नहीं करनी चाहिए जिस पर आपका कानूनी अधिकार नहीं है। यानि सबकुछ फिर से आसान नहीं है फिर... ठीक है, दृश्यमान वस्तुओं की चोरी न करें, आपको उस चीज़ की भी इच्छा नहीं करनी चाहिए जो आपके पास नहीं है, यदि आप पहले से ही इसके लायक नहीं हैं, और निश्चित रूप से दूसरों से ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए। आपका क्या मतलब है कि आप योग्य हैं? यम और नियम को हमारे समाज के कानूनों की परवाह नहीं है: कोई व्यक्ति कानून के अनुसार धन प्राप्त कर सकता है, लेकिन सच्चे दृष्टिकोण से, वह चोर होगा। शांत अंतर्ज्ञान के अलावा, कोई भी यह पता नहीं लगा पाएगा कि एक व्यक्ति वास्तव में क्या चाहता है और इस अधिग्रहण से उसे क्या फायदा होगा, और क्या उसकी आत्मा को नुकसान होगा। इसलिए, सबसे पहले, जो आपके पास है उसमें खुश रहें और अधिक का सपना देखते हुए यह महसूस करने का प्रयास करें कि आप सपने के दौरान खुश हैं या नहीं।अधिक चाहने पर, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इन इच्छाओं से यहीं और अभी - वर्तमान क्षण में खुशी की भावना को नुकसान न पहुँचाया जाए। यदि अंदर अभाव की पीड़ादायक भावना है, निराशा और अभाव की भावना है, तो यह अस्तेय का उल्लंघन है और ब्रह्मांड के नियम के अनुसार, जो कहता है कि समान आकर्षित करता है, अभाव की भावना की ऊर्जाएं और भी अधिक आकर्षित करेंगी नकारात्मक स्थितियाँ. जैसा कि सुसमाचार में कहा गया है (जिसमें जो कोई भी योग में गहराई से उतरता है उसे योग का वही ज्ञान दिखाई देता है):
"क्योंकि जिसके पास है, उसे दिया जाएगा, और वह बहुत हो जाएगा, और जिसके पास नहीं है, उस से वह भी ले लिया जाएगा जो उसके पास है (मत्ती 13:12)।"
खुशी, कृतज्ञता और समृद्धि बिखेरें, फिर आपके पास वह सब कुछ होगा जो आपको चाहिए;)वैसे, यह वास्तव में इस यम को पूरा करने के लिए कुछ अच्छा करने का इनाम है - एक व्यक्ति को जो कुछ भी चाहिए वह उसकी ओर से बिना किसी प्रयास के उसे मिलना शुरू हो जाता है।
4) अपरिग्रह (संलग्न न हों)- अक्सर उपहारों को स्वीकार न करने के रूप में अनुवादित किया जाता है... और उपहार स्वीकार नहीं करते... ठीक है, हर किसी का अपना)) वास्तव में, अपरिग्रह चीजों, घरों, अपार्टमेंटों, यहां तक कि लोगों (बच्चों, माता-पिता) को रखने की क्षमता है। पति, पत्नी, दोस्त) और साथ ही उनसे दुखदायी रूप से जुड़े न रहें। एक गहरे अर्थ में, हमारा शरीर भी हमारा नहीं है। अपने शरीर का इलाज करने की क्षमता, इसे यथासंभव स्वस्थ और मजबूत बनाए रखना, लेकिन साथ ही यह समझना कि आप अपना शरीर नहीं हैं - यह रवैया खुशी में योगदान देता है।
इसलिए, आपके पास जो कुछ भी है, उसके लिए आनन्दित हों और आभारी रहें, उन सभी के लिए जो आपके साथ हैं, लेकिन इसे खोने से न डरें।आप-सी अपने आप को दृश्य और भौतिक तक ही सीमित न रखें। वैसे, सभी नियम यमों का पालन करने पर, न केवल निरंतर बढ़ती आंतरिक खुशी मिलती है, बल्कि... इसलिए, अपरिग्रह का अवलोकन करने से व्यक्ति को स्वचालित रूप से अपने पिछले अवतारों को याद रखने की अनुमति मिलती है।
5) ब्रह्मचर्य (इंद्रियों का भोग न करना)- एच
ब्रह्मचर्य अक्सर अद्वैतवाद और यौन संबंधों से परहेज़ से जुड़ा होता है। दुर्भाग्य से, कई अन्य तरीके हैं - अधिक खाना (खाने की इच्छा को नियंत्रित न कर पाना), बातूनीपन (भाषण के माध्यम से भी बहुत सारी ऊर्जा नष्ट हो जाती है), पैसे की व्यर्थ बर्बादी, और कोई भी चरम जो आपको पकड़ लेता है और अनुमति नहीं देता है आपको रुकना होगा - जो कुछ भी बहुत अधिक है वह ऊर्जा को बाहरी दुनिया में खींचता है (यहां तक कि गतिविधियां अत्यधिक भी हो सकती हैं)।
इसलिए शांति से सक्रिय रहें और ऊर्जा को अनियंत्रित रूप से बाहर न बहने दें, ऊर्जा को सावधानीपूर्वक संभालना जानें।
यम या नियम में पूर्णता केवल संतों (चाहे कोई भी धार्मिक दिशा हो) और बहुत उन्नत योगियों द्वारा ही प्राप्त की गई थी। जो बुद्धिमान लोग अपने लिए सुख चाहते हैं उन्हें यम और नियम में सुधार करना चाहिए। जबकि कोई व्यक्ति गड्ढों का उल्लंघन करता है, वह छेद वाले बैरल की तरह है... ऊर्जा उसमें बहती है, लेकिन छिद्रों के माध्यम से सब कुछ बाहर बह जाता है, और यदि आप ऊर्जा का प्रवाह बढ़ाते हैं, तो कुछ भी नहीं बदलेगा, केवल और अधिक बह जाएगा।
लेकिन यदि छिद्रों की मरम्मत कर दी गई है, तो हम पहले से ही पतंजलि के दूसरे चरण के बारे में बात कर सकते हैं (हालांकि मैं एक बार फिर स्पष्ट कर दूंगा... यम और नियम बहुत जुड़े हुए हैं, यदि नियम का उल्लंघन किया जाता है, तो ऊर्जा भी बह जाएगी, और यदि यम का सम्मान किया जाए, तो ऊर्जा आएगी और बनी रहेगी)।
तुम्हे क्या करना चाहिए?
नियम पांच दिशानिर्देशों के बारे में बात करता है जिनका पालन किया जाना चाहिए। उनके कार्यान्वयन से यह तथ्य सामने आता है कि ऊर्जा एक व्यक्ति के पास आती है और उन चैनलों में निर्देशित होती है जो भविष्य में और भी अधिक ऊर्जा, खुशी और सद्भाव लाएंगे। सामान्य तौर पर, यह एक लाभदायक निवेश है जो निश्चित रूप से लाभ लाएगा। सभी नियम भी बहुत बहुस्तरीय हैं, और यदि सबसे सतही स्तर पर उनका पालन अपेक्षाकृत सरल है, तो फिर केवल संत ही गहरे स्तर के कार्यान्वयन का दावा कर सकते हैं।
1) सौचा (शुद्धता). बेशक, सबसे पहले, हम शारीरिक शुद्धता (जिसका पालन करना निश्चित रूप से बेहतर है) के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि विचारों, इरादों, इच्छाओं (या इच्छाओं से शुद्धता) की शुद्धता, सभी ऊर्जाओं की शुद्धता के बारे में बात कर रहे हैं। निःसंदेह, यदि कम से कम एक यम का उल्लंघन किया जाता है, तो पवित्रता फीकी पड़ जाती है: एक निर्दयी विचार उत्पन्न हुआ - आप प्रदूषित हो गए, ऊर्जा बर्बाद हो गई - अब आप उतनी चमक नहीं पाते, आप अपनी पसंदीदा योग चटाई खोने से डरते थे, ऊर्जा फिर से कम हो गई और पवित्रता फीकी पड़ गई.
इसीलिए अपने विचारों और भावनाओं के प्रति सावधान और सचेत रहें, अपने और पूरे विश्व के लाभ के लिए उन्हें यथासंभव उज्ज्वल रखने का प्रयास करें।
2) संतोष (संतुष्टि). ओह, ये लोग, अपने कठिन जीवन के बारे में शिकायत करने और यहां तक कि अपनी तरह की हड्डियों को धोने के इच्छुक हैं। ऐसा लगता है कि आप समस्याओं के बारे में बात करेंगे और यह आसान हो जाएगा... अगले दिन के लिए, और फिर नई समस्याओं के बारे में
आप उनके बारे में बात कर सकते हैं... और फिर उससे भी अधिक... इसी तरह वे जीवन भर समस्याओं के बारे में बात करते हैं।
दस यम नियमों में से संतोष को सर्वोच्च गुण कहा जाता है।और अच्छे कारण से! इसका अर्थ है कौशल। यह न केवल इस तथ्य की ओर ले जाता है कि जीवन, बहुत अधिक बदलाव किए बिना प्रतीत होता है (जैसा कि पड़ोसी एक कठफोड़वा था, अभी भी बना हुआ है), वास्तव में खुशी लाना शुरू कर देता है - आखिरकार, व्यक्ति हर चीज से खुश है (अब मैं अपने से प्यार करता हूं) कठफोड़वा पड़ोसी:)। इसके अलावा, किस कारण से जीवन में खुशी और खुशी अधिक हो जाती है: सुखद घटनाएँ, बैठकें, आनंदमय विचार - आखिरकार, हम जो ऊर्जा उत्सर्जित करते हैं वह प्रतिक्रिया में आकर्षित होती है (ऐसा होता है कि परेशान करने वाले पड़ोसी चले जाते हैं, लेकिन यह अब हमारे लिए महत्वपूर्ण नहीं है, हम वैसे भी यह अच्छा है!
शिकायतों और असंतोष की ऊर्जा (स्वयं से भी) और भी अधिक घटनाओं को आकर्षित करेगी जो आपको परेशान कर देंगी। रचनात्मक आत्म-चिंतन - और अपनी गलतियों को स्वीकार करना - एक बात है। हफ़्तों, महीनों, सालों तक जो हुआ उसके बारे में चिंता करना - अपराधबोध की भावना जिसे लोग जीवन भर जीते हैं - यह पहले से ही एक अपराध है।
आपके पास जो है और आप जो हैं, उसमें खुश और संतुष्ट रहें। खुद को और दूसरों को वैसे ही स्वीकार करें जैसे हम हैं - एक सुखद वर्तमान की ऐसी नींव पर आप एक और भी खुशहाल भविष्य का निर्माण करने में सक्षम होंगे।
3) तपस्या (अनुशासन, आत्म-संयम, तपस्या)।हर कोई अच्छी तरह से जानता है कि किसी चीज़ में महान बनने के लिए प्रतिभा के अलावा प्रयास करने की भी ज़रूरत होती है।
खुश रहने की कला में भी यही सच है। ये सीखा जा सकता है. मेरे दृष्टिकोण से, आम तौर पर यही एकमात्र चीज़ है जिसे आपको सीखने की ज़रूरत है। लेकिन अगर आप खुश रहना चाहते हैं, तो आपको एक बार नहीं, दो बार नहीं, बल्कि हर दिन, लगातार प्रयास करने की ज़रूरत है :) तपस्या सिर्फ यह इंगित करती है कि आपको अनुशासन, एक शासन का पालन और व्यवस्थित प्रयासों की आवश्यकता होगी। आपको कुछ छोड़ना होगा, कुछ आदतों को नई आदतों से बदलना होगा। मैं निश्चित रूप से कह सकता हूं कि यदि आप इसे अपना लेते हैं और समझदारी से दृढ़ बने रहते हैं, तो आप सफल होंगे।
4) स्वाध्याय (आत्मनिरीक्षण, आत्मनिरीक्षण, आत्मनिरीक्षण)।अक्सर इसका अनुवाद शास्त्रों के अध्ययन के रूप में किया जाता है, लेकिन सभी यम नियम गहन आंतरिक अवधारणाएँ हैं। आत्म-विश्लेषण और निरंतर जागरूकता के विकास के बिना, उपरोक्त किसी भी सिफारिश का कार्यान्वयन असंभव है। उदाहरण के लिए, आप कैसे समझ सकते हैं कि आपके द्वारा कहा गया वाक्यांश रचनात्मक था या सत्य का उल्लंघन था? मान लीजिए कि यह सच था, लेकिन यह सिर्फ इतना है कि मेरा दिल किसी तरह अच्छा महसूस नहीं कर रहा है, और भाषण के क्षण में मदद करने की इच्छा से अधिक जलन की ऊर्जा और यह साबित करने की इच्छा थी कि मैं सही था। लेकिन यह बहुत आसान उदाहरण है.
योग के मार्ग पर आत्मनिरीक्षण की बहुत गहराई से आवश्यकता है - यह एक गारंटी है कि आप प्रभावी ढंग से प्रगति करेंगे और साथ ही एक सुरक्षा तकनीक भी है।अंततः, कोई भी आपको नहीं बताएगा कि क्या करना है - आपको अपने भीतर सभी उत्तर देखने होंगे, सहज रूप से महसूस करना होगा कि क्या कहा या किया जाना चाहिए।
आनंद और प्रसन्नता का स्रोत प्रत्येक व्यक्ति के भीतर निहित है।जबकि ऊर्जा बाहरी दुनिया में बहुत तेज़ी से बहती है, इस सरल सत्य को समझना असंभव है - मन और भावनाएँ इस बात पर जोर देती हैं कि खुशी बाहर है। योगाभ्यास एक परिश्रमी विद्यार्थी को बहुत जल्दी समझा देता है कि ऐसा नहीं है।
ऐसा प्रतीत होता है कि नैतिक सिफ़ारिशें, लगभग शब्द दर शब्द मूसा की दस आज्ञाओं और सभी धर्मों के आध्यात्मिक गुरुओं के निर्देशों को दोहराते हुए, वास्तव में बहुत महत्वपूर्ण हैं और प्रभावी तरीकेऊर्जा को अंदर की ओर पुनर्निर्देशित करना और ऊपर की ओर उठाना
कोई भी व्यक्ति भविष्य में चाहे जो भी रास्ता अपनाए और चाहे जो भी तकनीक अपनाए, इन दस सिफ़ारिशों का हर हाल में पालन करना ही होगा।यदि वे पूरे नहीं होते, तो ऐसा मार्ग सत्य नहीं है और इसी प्रकार, यदि कोई स्पष्ट रूप से यम नियमों में से कम से कम एक का उल्लंघन करता है, तो ऐसे "प्रबुद्ध गुरु" से दूर रहना बेहतर है।
योग में व्यक्ति की सफलता यम नियमों का अधिकाधिक पालन करने से भी निर्धारित होती है।यदि जीवन अधिक आनंदमय होने लगता है, आप लोगों के साथ अधिक दयालु व्यवहार करते हैं, और जो घटनाएं पहले घबराहट और क्रोध का कारण बनती थीं, वे अब ईमानदारी से स्वीकृति और विश्वास पैदा करती हैं कि सब कुछ बेहतर के लिए है - तो आप जीवन में वास्तविक, अटूट सफलता प्राप्त करते हैं, सही ढंग से अभ्यास करते हैं और पालन करते हैं। सच्चे मार्ग पर चलो.
मैं हम सभी को यम नियम - यही खुशी और सच्ची सफलता है - के अधिक से अधिक मेहनती और गहन प्रदर्शन की कामना करता हूं।
यम और नियम के विषय में कई और महत्वपूर्ण परिवर्धन करना आवश्यक होगा, उदाहरण के लिए, इस तथ्य के बारे में कि इससे पहले कि कोई व्यक्ति अपनी उच्च प्रकृति के बारे में पूरी तरह से जागरूकता प्राप्त कर ले। तो आगे कई और लेख होंगे जो इस विषय पर गहराई से प्रकाश डालेंगे। इस बीच, मैं आपकी टिप्पणियों की प्रतीक्षा कर रहा हूँ! वास्तव में ऐसे पर चिंतन और चर्चा शाश्वत विषय, महान लाभ लाओ।
मेरे प्रिय पाठक, मैं ईमानदारी से आपकी खुशी की कामना करता हूं, और आपको योग की वास्तविकता में देखता हूं;)
यम नियम के विषय को और अधिक उजागर करने वाले लेख यहां हैं।
योग आध्यात्मिक विकास के पथ पर एक शक्तिशाली उपकरण है। जानकारी की प्रचुरता के बीच घूमते हुए, यह प्रश्न उठना काफी स्वाभाविक है: कहां से शुरू करें?
यम और नियम योग के दो मूलभूत चरणों के नाम हैं।
अभी विकसित हुआ है सही आधारयम और नियम की सहायता से हम अपनी सामान्य मनोशारीरिक स्थिति पाएंगे, जिससे हम हठ योग विधियों की प्रभावशीलता को महसूस कर पाएंगे।
यह एक सामान्य घटना है कि जब आप अभ्यास करना शुरू करते हैं, तो सकारात्मक और नकारात्मक दोनों गुण एक साथ प्रकट होने लगते हैं, जो पहले की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं। यम और नियम के निर्देश एक व्यक्ति को तैयार करते हैं, उसकी इच्छाशक्ति को मजबूत करते हैं और उसे अपनी बाहरी और आंतरिक अभिव्यक्तियों को नियंत्रित करना सिखाते हैं।
योग का सार अपने पैर को अपने सिर के पीछे रखना नहीं है...
प्रत्येक अभ्यासकर्ता कई हठ योग तकनीकों के संचालन के तंत्र को अच्छी तरह से नहीं समझता है। कई मायनों में, यह स्थिति योग में आधार, यानी यम और नियम की अनदेखी के कारण उत्पन्न होती है।
अपनी बाहरी सरलता के बावजूद, यम और नियम अभ्यास और इसके सुधार के लिए सबसे जटिल नियंत्रण कक्ष हैं। सभी आध्यात्मिक परंपराओं में द्वार और उपदेश मौजूद हैं, इन उपदेशों में से मुख्य आमतौर पर समान हैं।
गड्ढा- इसका अर्थ है अपने कार्यों, शब्दों और विचारों पर नियंत्रण। क्रियाएँ, सबसे पहले, हमारे विचारों के परिणाम हैं, जिन विचारों को हम शब्दों में व्यक्त करते हैं।
यदि गड्ढा सिखाता है कि पर्यावरण के साथ समझदारी से कैसे बातचीत की जाए, तो नियम- अपने शरीर और मन को कैसे नियंत्रित करें, जिनसे हमारी सबसे अधिक पहचान है। यदि शरीर शुद्ध नहीं है, तो आपके मन के शुद्ध होने की संभावना बेहद कम है।
नाथों में 10 यम और 10 नियम बताए गए हैं।
10 रतालू:
- अहिंसा - अहिंसा, अप्रतिरोध।
- सत्य - तात्पर्य यह है कि आप सदैव सत्य का पालन करें।
- अस्तेय - किसी दूसरे का न हड़पना।
- ब्रह्मचर्य पशु वासनाओं के प्रति अनासक्ति है।
- क्षमा उन लोगों को क्षमा करने की क्षमता है जो कमज़ोर हैं और अज्ञानतावश आपका अपमान करते हैं।
- धृति - योग साधना में स्थिरता, विकास के पथ पर कठिनाइयों को दूर करने की इच्छा।
- कृपा उन लोगों के लिए करुणा है जो अज्ञानता में हैं, दुख से मुक्ति का सच्चा मार्ग नहीं जानते हैं।
- आर्जव - गुरु और अन्य साधकों के साथ व्यवहार में सरलता।
- मिताहारा शुद्ध सात्विक पोषण है।
- शौच - शरीर और मन की पवित्रता। योगाभ्यास (षट् कर्म) के माध्यम से शरीर को शुद्ध किया जाता है।
10 नियम:
- तप तप का अभ्यास और आध्यात्मिक शक्ति का विकास है।
- संतोष - आपके पास जो कुछ है उससे संतुष्टि, उच्च शक्तियों ने आपको जो दिया उसके लिए उनका आभार।
- आस्तिक्य - गुरु में, परंपरा में, उस चीज़ में विश्वास जो परंपरा में आधिकारिक है और आध्यात्मिक पथ पर मदद करता है।
- दाना - दान, उदाहरण के लिए, भारत में यह मंदिरों को दान, भोजन और अन्य जरूरतों के लिए साधुओं को दान है। चूँकि भिक्षु केवल भिक्षा पर जीवन यापन करते हैं, इसलिए उन्हें समर्थन देने की आवश्यकता है, क्योंकि... वे दुनिया में आध्यात्मिक शुद्धता और धर्म लाते हैं। दान को केवल भौतिक दृष्टि से ही नहीं माना जा सकता।
- ईश्वर पूजन - पूर्ण की दैनिक पूजा।
- सिद्धांत-वाक्य श्रवण - गुरु या उन्नत साधुओं, उच्च आध्यात्मिक अनुभूति प्राप्त करने वाले छात्रों के होठों से सिद्धों और नाथों की शिक्षाओं को सुनना।
- ह्री - की गई गलतियों के लिए पश्चाताप की भावना और सकारात्मक कार्यों के साथ उन्हें सुधारने की इच्छा, धर्म की सेवा।
- मति - मानसिक तीक्ष्णता।
- जप दीक्षा के दौरान प्राप्त मंत्र की पुनरावृत्ति और आपकी नित्य साधना (निरंतर अभ्यास) से संबंधित है।
- होम - पूजा के दौरान भोजन या अन्य उपाचार के रूप में नियमित प्रसाद (बलि)।
नाथ परंपरा के कुछ शिक्षकों का मानना था कि यम और नियम को उनके सामान्य रूप में केवल शुद्ध जीवन शैली जीने वाले लोगों के लिए मुख्य दिशानिर्देश माना जा सकता है। लेकिन ध्यान देने वाली बात यह है कि हम एक अलग समय और एक अलग जीवन शैली के बारे में बात कर रहे थे। अब हम एक पूरी तरह से अलग वास्तविकता से घिरे हुए हैं, और इसलिए हमें यह समझना चाहिए कि जीवन में कई स्थितियां हैं जहां एक या दूसरे नुस्खे को स्पष्ट रूप से समझना मुश्किल है।
अहिंसा का क्या अर्थ है - मूलतः एक गैर-विरोधात्मक रवैया? इसका मतलब यह है कि आपको प्रतिरोध पर अपनी ऊर्जा बर्बाद करने के सभी प्रयास छोड़ देने चाहिए। जब आप संघर्ष में प्रवेश करते हैं, तो आप बहुत सारी ऊर्जा खर्च करते हैं, भले ही आप जीत भी जाएं, अंत में परिणाम खर्च किए गए पैसे के लायक नहीं होता है। इसलिए, हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि ऐसे परिणाम फायदेमंद नहीं हैं, क्योंकि वांछित परिणाम वह है जहां हम सर्वोत्तम अंत के साथ कम ऊर्जा खर्च करते हैं। यह एक विशेष कला है. इसका मतलब यह नहीं है कि आप किसी लक्ष्य को हासिल करने की कोशिश करना छोड़ देते हैं, आप बस अन्य तरीकों और पूरी तरह से अलग स्तरों का उपयोग करके इसे हासिल करना सीखते हैं। वास्तविक योगी इसी प्रकार कार्य करते हैं, इसीलिए उन्हें सिद्ध कहा जाता है।
जब कोई विजेता नहीं हो सकता, केवल हारने वाले ही हो सकते हैं तो योगी युद्ध नहीं करता है, इसलिए "वह देश धन्य है जहां योगी रहता है।" जहां योगी मौजूद होता है, वहां जंगली खतरनाक जानवर "पाशू" भी अपनी आक्रामकता खो देते हैं। वे हमला करना बंद कर देते हैं, इसलिए नहीं कि योगी खुद को नष्ट करने का अवसर देता है, बल्कि इसलिए क्योंकि वह स्पष्ट कर देता है कि उसके प्रति आक्रामकता दिखाना व्यर्थ है। वस्तुतः अहिंसा ही एक सच्चे योद्धा का गुण है। इतिहास ऐसे कई उदाहरण जानता है जब महान मार्शल आर्ट स्वामी, जिनके पीछे कई जीतें थीं, जब वे एक-दूसरे से मिले तो उन्होंने लंबे समय तक द्वंद्व शुरू नहीं किया। वे पेशेवर हैं और समझते हैं कि जब कोई दूसरा गुरु पास में होता है, तो आत्म-नियंत्रण खोने के साथ थोड़ी सी भी गलत हरकत उनकी जान ले सकती है। इस प्रकार की कुछ लड़ाइयाँ तब समाप्त हुईं जब लड़ाके लंबे समय तक हथियारों के साथ एक-दूसरे के खिलाफ खड़े रहे, जब तक कि कोई थककर गिर नहीं गया, अत्यधिक सावधानी बरतते रहे। कुछ झगड़े एक-दो वार के बाद ख़त्म हो गए।
नमस्कार, मेरे ब्लॉग के प्रिय पाठकों और अतिथियों। आज मैं आपको योग के पहले चरण - यम और नियम के नियमों और सिद्धांतों के बारे में बताना चाहता हूं, जो पतंजलि के योग सूत्र में वर्णित हैं। 2000 साल से भी पहले लिखे गए ये नैतिक और नैतिक मानक और सिद्धांत आज भी प्रासंगिक हैं। प्रत्येक व्यक्ति जो आध्यात्मिक विकास के लिए प्रयास करता है और योग और ध्यान का अभ्यास करता है, उसे इन्हें जानना चाहिए।
शास्त्रीय योग महान ऋषि पतंजलि के कार्यों पर आधारित है। उनके योग सूत्र स्वयं के साथ, अपने उच्च स्व और आध्यात्मिक विकास के साथ सामंजस्य स्थापित करने के मार्ग पर 8 चरणों का वर्णन करते हैं।
कई वर्तमान व्यावहारिक योग कक्षाएं पहले दो चरणों को छोड़ देती हैं और तुरंत तीसरे और चौथे चरण - आसन और प्राणायाम से शुरू होती हैं। जो शिक्षक यम/नियम के सिद्धांतों के बारे में चुप हैं वे मूलतः अपरिष्कृत जनता को धोखा दे रहे हैं। शायद भौतिक लाभ के लिए प्रयास करते हुए, वे लोगों को वह नहीं देते जो वास्तविक विकास के लिए आवश्यक है, बल्कि वह देते हैं जो मन को अच्छा लगता है।
बेशक, आसन और प्राणायाम अपने परिणाम देंगे - वे स्वास्थ्य और शारीरिक क्षमताओं में सुधार करेंगे, लेकिन बुनियादी चरणों के ज्ञान के बिना योग के मुख्य उद्देश्य - मन को शांत करना और आध्यात्मिक आत्म-सुधार के करीब पहुंचना असंभव है।
यम और नियम नैतिक मानक हैं जिन पर योग का दर्शन और विश्वदृष्टि निर्मित होता है। सभी धर्मों में समान कानून और आज्ञाएँ हैं।
यम का अर्थ है सीमाएं। यह योग का प्रथम चरण है। यह उन कार्यों और आंतरिक दृष्टिकोणों के त्याग को निर्धारित करता है जो विनाश और असामंजस्य की ओर ले जाते हैं, जिससे ऊर्जा का "रिसाव" होता है।
नियम का अर्थ है उपदेश। यह दूसरा चरण है. सद्भाव और आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए आपको अपने अंदर कौन से गुण विकसित करने चाहिए, इसके बारे में नियमों का एक सेट। ऊर्जा "संचय" करने में मदद करता है।
गड्ढे के 5 सिद्धांत
1. अहिंसा- अहिंसा, हानि न पहुँचाना। यह नियम बाइबिल की आज्ञा "तू हत्या नहीं करेगा" से अधिक व्यापक है। कहने की जरूरत नहीं है कि इसमें यह सरल सत्य शामिल है, लेकिन यह अन्य क्षेत्रों को भी प्रभावित करता है। अहिंसा सिद्धांत का तात्पर्य है कि एक व्यक्ति को न केवल अन्य लोगों और जानवरों को, बल्कि अपने आसपास की पूरी दुनिया को भी नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए। यह क्रिया और विचार दोनों पर लागू होता है।
इस नियम का पालन करना आसान बनाने के लिए यह समझना जरूरी है कि इस दुनिया में हर चीज आपस में जुड़ी हुई है और किसी को नुकसान पहुंचाकर सबसे पहले हम खुद को नुकसान पहुंचाते हैं। इस सिद्धांत के अनुपालन से आत्मा में परोपकार एवं प्रेम का विकास होता है।
उपरोक्त सभी के अलावा, अहिंसा ध्यान में शामिल लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण कदम है। शत्रुता की आत्मा को शुद्ध करने से आंतरिक तनाव शरीर से निकल जाता है। यह विश्राम के लिए आवश्यक विश्राम और शांति प्राप्त करने में मदद करता है। इसमें पोषण संबंधी सिद्धांत भी शामिल हैं। बलपूर्वक प्राप्त भोजन से इनकार, अर्थात्। शाकाहार या शाकाहार.
2. सत्या- झूठ बोलने से इंकार, सच्चाई। यह नियम हमें अन्य लोगों और स्वयं दोनों के प्रति ईमानदार और ईमानदार रहने के लिए प्रोत्साहित करता है। आत्म-धोखे को त्यागकर हम अपने मन से भ्रम को दूर कर सकते हैं। आध्यात्मिक विकास और योग के पथ पर यह एक महत्वपूर्ण कदम है।
ऐसी मान्यता है कि इस सिद्धांत को पिछले सिद्धांत का उल्लंघन नहीं करना चाहिए। यदि आप जानते हैं कि सच बोलने से आप किसी को नुकसान पहुंचा सकते हैं या अपमानित कर सकते हैं, तो चुप रहना ही सबसे अच्छा है। मैं इस विश्वास से सहमत नहीं हूं, क्योंकि सत्य को उच्चतम मूल्यों के अनुसार प्रस्तुत किया जाना चाहिए, न कि केवल भावुक तर्क के अनुसार कि किसी को ठेस पहुंचे। यदि कोई व्यक्ति चोर है तो दूसरों को सावधान करने के लिए ऐसा कहना जरूरी है। लेकिन साथ ही, कभी-कभी सच्चाई का नकारात्मक पहलू भी हो सकता है। मैं आपको वैदिक ग्रंथों से इस सिद्धांत के गलत अनुप्रयोग को दर्शाती एक कहानी सुनाऊंगा।
कई वर्ष पहले वहाँ एक ब्राह्मण रहता था (वह व्यक्ति जिसने अपना जीवन धर्मग्रंथों के अध्ययन में समर्पित कर दिया था)। एक दिन वह ध्यान में बैठा था और तभी एक गाय उधर से गुजरी। कुछ देर बाद एक कसाई गाय को मारने के लिए उसका पीछा करता हुआ दिखाई दिया। उसने ब्राह्मण से पूछा कि क्या उसने देखा है कि गाय कहाँ भाग रही थी। ब्राह्मण ने अपने पूरे वयस्क जीवन में केवल सत्य ही बोला था, और उसने सोचा कि झूठ बोलना अच्छा नहीं है, क्योंकि वह अपनी सत्यता के लिए प्रसिद्ध था। उसने कसाई को दिखाया कि गाय कहाँ भाग रही थी, कसाई ने उसे पकड़ लिया और मार डाला। मृत्यु के समय, ब्राह्मण यमराज (नारकीय ग्रहों के स्वामी) द्वारा न्याय किए जाने के लिए नारकीय ग्रहों पर गया। ब्राह्मण को आश्चर्य हुआ कि वह वहां क्यों आया, क्योंकि उसने धार्मिक जीवन व्यतीत किया था, लेकिन यमराज ने उसे बताया कि गाय की मृत्यु के लिए वह दोषी है।
3. अस्तेय- चोरी नहीं, किसी और की संपत्ति हड़पना नहीं। शायद आत्म-सुधार में लगे लोगों के लिए, आध्यात्मिक रूप से मुश्किल से ही सत्य "तुम्हें चोरी नहीं करनी चाहिए" बहुत साधारण है विकसित व्यक्तिचोरी का विचार मन में आएगा। इस गड्ढे के सिद्धांत को और अधिक गहराई से समझने की जरूरत है।
सबसे पहले, अस्तेय हमें मानसिक रूप से भी ईर्ष्या और किसी और की संपत्ति के विनियोग के खिलाफ चेतावनी देता है।
उपनिषद कहते हैं (ईशोपनिषद, मंत्र 1)
ईशावास्यं इदं सर्वम्
यत् किंच जगत्यं जगत्
तेन त्यक्तेन भुंजीथा
मा गृधः कस्य स्वि धनम्
अनुवाद:
ब्रह्मांड में सभी जीवित और निर्जीव चीजें भगवान के नियंत्रण में हैं और उन्हीं की हैं। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति को केवल उसी चीज़ का उपयोग करना चाहिए जिसकी उसे आवश्यकता है और उसे उसके हिस्से के रूप में आवंटित किया गया है, और किसी अन्य चीज़ का अतिक्रमण नहीं करना चाहिए, अच्छी तरह से समझना चाहिए कि हर चीज़ का मालिक कौन है।
4. ब्रह्मचर्य- यौन संयम, आत्मसंयम. पिछले सिद्धांतों की तरह, ब्रह्मचर्य को दो अर्थों में माना जा सकता है - संकीर्ण और व्यापक अर्थ में। सतही समझ में, इस नियम का अर्थ है सेक्स से इनकार करना, लेकिन यदि आप गहराई से देखें, तो आप देख सकते हैं कि यह आत्म-अनुशासन और अपनी इच्छाओं पर नियंत्रण का आह्वान है।
यह व्रत योगी, साधु और संन्यासी लेते हैं। अन्य सभी लोगों के लिए, इस व्रत का पालन इस तथ्य में प्रकट होता है कि यौन संबंध विवाह और बच्चों के जन्म द्वारा नियंत्रित होते हैं।
5. अपरिग्रह- जमाखोरी नहीं, धन-लोलुपता नहीं। यह नियम हमें सिखाता है कि हमें वस्तुओं से मोह नहीं रखना चाहिए। यह सिद्धांत तीसरे के समान है, लेकिन अंतर यह है कि अस्तेय दूसरे की वस्तुओं के प्रति आसक्ति नहीं है, बल्कि अपनी वस्तुओं के प्रति अपरिग्रह है। यह महसूस करना पर्याप्त है कि इस दुनिया में कुछ भी हमारा नहीं है, और मृत्यु के बाद हम अपने साथ कुछ भी नहीं ले जाएंगे, इसलिए धन और अन्य भौतिक मूल्यों का संचय करना व्यर्थ है।
नियम के 5 सिद्धांत
1. शौच- पवित्रता. इस नियम का तात्पर्य है कि व्यक्ति को न केवल अपने शरीर को, बल्कि अपने विचारों, भावनाओं, इरादों और वाणी को भी स्वच्छ रखना चाहिए। यह ऊर्जा की सफाई और सामंजस्य के लिए आवश्यक है।
2. संतोषा- संतुष्टि। आपके पास जो कुछ भी है उसमें खुश रहने की क्षमता, चीजों और लोगों को वैसे ही स्वीकार करने की क्षमता, संतोष हमें यही सिखाता है। इस सिद्धांत को विकसित करने से खुशी और आनंद मिलता है।
3. तपस्या- तप, आत्मसंयम। इस नियम को पूरा करने में, हम स्वयं से की गई किसी भी प्रतिज्ञा का पालन करने से मदद मिल सकती है। तपस्या से शक्ति और ऊर्जा मिलती है, जिससे व्यक्ति में छिपी हुई क्षमताएं जागृत होती हैं।
4. स्वाध्याय- शास्त्रों का अध्ययन, स्वाध्याय। इस तरह की गतिविधियाँ और अध्ययन मन को पोषण देते हैं, इसे मजबूत बनाते हैं और शांत, सूचित निर्णय लेने में सक्षम बनाते हैं।
5. ईश्वर प्रणिधान- प्रभु के प्रति समर्पण. इसका अर्थ है स्वयं को और अपने अच्छे कर्मों को ईश्वर को समर्पित करना। इस सिद्धांत के प्रति पूर्ण समर्पण करके आप समाधि (दिव्य आनंद) की स्थिति प्राप्त कर सकते हैं।
आपके शुरू करने से पहले व्यावहारिक कक्षाएंयोग, आपको इन पवित्र सिद्धांतों को आत्मसात करने और अपने जीवन में लागू करने की आवश्यकता है। तब अभ्यास न केवल शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक स्तर पर भी अमूल्य परिणाम लाएगा। दरअसल, अगर कोई व्यक्ति यम और नियम के सिद्धांतों का पालन नहीं करता है तो हम योग की बात ही नहीं कर रहे हैं। अधिक से अधिक इस अभ्यास को शरीर के लिए जिम्नास्टिक कहा जा सकता है।
मुझे आपके प्रश्नों का उत्तर देने और लेख पर टिप्पणियों का स्वागत करने में खुशी होगी।
सादर, रुस्लान त्सविर्कुन।
यह योग की संपूर्ण शिक्षा, उसके दर्शन और विश्वदृष्टि का आधार है, जहाँ से आपको आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार का अपना मार्ग शुरू करना चाहिए। ये कदम जीवन मूल्यों की एक प्रणाली को प्रकट करते हैं जिनका आध्यात्मिक विकास के पथ पर पालन किया जाना चाहिए।
ये ईश्वरीय नैतिकता के नियम हैं, जो ब्रह्मांड द्वारा स्वयं लोगों के लिए पैदा हुए हैं, पैगंबरों और महान शिक्षकों द्वारा सुने गए हैं और लोगों को धर्मों, आध्यात्मिक परंपराओं और शिक्षाओं के रूप में दिए गए हैं। सभी धार्मिक परंपराएँ आज्ञाओं के समान इन सामान्य नैतिक कानूनों को मान्यता देती हैं। साथ ही, इन कानूनों को तत्व, सिद्धांत, सिफारिशें या निर्देश कहना अधिक सटीक होगा, क्योंकि यम और नियम के सभी तत्वों में बाहरी क्रियाएं नहीं, बल्कि आंतरिक दृष्टिकोण महत्वपूर्ण हैं।
और सबसे महत्वपूर्ण बात: एक व्यक्ति केवल स्वयं ही उनके पालन के लिए आ सकता है।
गड्ढा
यम (यम)- योग का पहला चरण उन कार्यों और आंतरिक स्थितियों का त्याग है जो किसी व्यक्ति के आंतरिक सद्भाव का उल्लंघन करते हैं, निर्भरता, लगाव और अपराध की भावनाओं को जन्म देते हैं और ऊर्जा के "रिसाव" की ओर ले जाते हैं।
पहला तत्व है "अहिंसा"- हत्या, हिंसा (शारीरिक, नैतिक और ऊर्जावान), आक्रामकता या किसी भी जीवित प्राणी को अन्य नुकसान पहुंचाने पर प्रतिबंध, साथ ही किसी को नुकसान पहुंचाने के लिए प्रेरित करना।
सुधार अहिंसालोगों के प्रति परोपकार विकसित करता है, पृथ्वी पर सभी लोगों की एकता के बारे में जागरूकता को बढ़ावा देता है, और व्यक्ति को पूर्ण आंतरिक शुद्धता प्राप्त करने की अनुमति देता है।
दूसरा तत्व - "सत्या"- असत्य का त्याग, स्वयं के प्रति और अन्य लोगों के प्रति ईमानदारी और सच्चाई, वाणी और इरादों पर नियंत्रण, यह भगवान के बाहर अस्तित्व का त्याग है।
सुधार सत्य
मानवीय क्षमताओं, शक्ति, ऊर्जा और जीवन की सीमाओं के विचार को समाप्त करता है, मनोवैज्ञानिक बाधाओं को दूर करता है और बढ़ावा देता है शक्तिशाली विकासऊर्जा और शारीरिक क्षमताएँ। सत्यमानसिक शक्तियों को इस हद तक विकसित करता है कि बोले गए किसी भी शब्द को भौतिक स्तर पर साकार किया जा सके। वास्तव में ऐसा होने के लिए कुछ कहना ही काफी है।
तीसरा तत्व है "अस्तेय"- गैर-चोरी, गैर-अधिग्रहण, अन्य लोगों की संपत्ति, अन्य लोगों के विचारों, शब्दों, विचारों, अन्य लोगों की ऊर्जा को उचित करने की इच्छा की कमी। अस्तेय किसी चीज़ को प्राप्त करने के लिए प्रयास का अभाव नहीं है, बल्कि यह तथ्य है कि इन प्रयासों को करते हुए भी कोई व्यक्ति परिणामों के प्रति आसक्त नहीं होता है।
अस्तेय, पूर्णता के लिए विकसित, चुंबकीय ऊर्जा को बढ़ाता है, जिससे व्यक्ति को अपनी ज़रूरत की चीज़ों को सहजता से आकर्षित करने की अनुमति मिलती है। इसलिए वह कभी इसकी चिंता नहीं करता कि उसे क्या नहीं मिलेगा उसे क्या चाहिए, जैसा भी हो। उसे जो चाहिए वह अवश्य मिलेगा।
चौथा तत्व है "ब्रह्मचर्य"- कामुक सुख, सभी प्राकृतिक जरूरतों पर नियंत्रण, जिम्मेदारी सहित सभी अभिव्यक्तियों में शुद्धता, संयम और संयम। योग के शास्त्रीय विद्यालय का अर्थ है संयम से यौन गतिविधियों का पूर्ण त्याग और शरीर की आध्यात्मिकता और भौतिक भंडार को विकसित करने के लिए यौन ऊर्जा की दिशा। अन्य लोग यौन गतिविधियों को छोड़े बिना ऊर्जा की रिहाई को रोकने का अभ्यास करते हैं। वर्तमान में, कई योग गुरु व्यापक व्याख्या की अनुमति देते हैं ब्रह्मचर्य, अर्थात्: बड़े होने और प्रशिक्षुता की अवधि के दौरान - शुद्धता, एक परिवार बनाने और बच्चे पैदा करने की अवधि के दौरान - एक विवाह, एक साथी के साथ संबंधों में संयम और आकस्मिक संबंधों से इनकार, बच्चों के बड़े होने की अवधि - आवधिक संयम, परिपक्वता की अवधि - पूर्ण संयम।
ब्रह्मचर्यसबसे शक्तिशाली आध्यात्मिक विकास देता है, शारीरिक और मानसिक ऊर्जा का त्रुटिहीन संरक्षण देता है, बुनियादी यौन ऊर्जा को आध्यात्मिक ऊर्जा में, जीवन शक्ति में बदलता है, अच्छा स्वास्थ्य, धैर्य और दीर्घायु देता है।
पाँचवाँ तत्व - "अपरिग्रह"- उपहार स्वीकार न करना, अवांछित भौतिक लाभ, रखने की इच्छा की कमी। जो अपना है उससे वैराग्य।
Aparigrahaहमें यह अहसास कराता है कि, संक्षेप में, किसी व्यक्ति का कुछ भी नहीं है, कि हम स्वयं और हमारे आस-पास की हर चीज़ सर्वशक्तिमान की है।
ये सिद्धांत काफी सरल हैं. उनके पालन से आंतरिक स्वतंत्रता, आक्रामकता, लालच, झूठ, लगाव, भौतिक धन, अनावश्यक चीजों और सुखों से मुक्ति मिलती है और इसलिए, ऊर्जा में वृद्धि होती है। तदनुसार, चरित्र और भाग्य बदल जाते हैं। इन तत्वों की पूरी समझ केवल धीरे-धीरे ही प्राप्त की जा सकती है, जीवन के नियमों पर चिंतन करते हुए और हर बार जागरूकता के नए स्तरों और पहलुओं तक पहुँचते हुए। ऐसा माना जाता है कि यम के तत्वों को पूरी तरह से प्राप्त किए बिना, किसी व्यक्ति के लिए छिपी क्षमताओं की अभिव्यक्ति के करीब आना असंभव है।
नियम
नियम (नियामा)- योग का दूसरा चरण राज्यों और गुणों का विकास है जिसका उद्देश्य आंतरिक और बाहरी शुद्धता और सद्भाव प्राप्त करना, आंतरिक अनुशासन और आत्म-नियंत्रण का गठन करना है, जो ऊर्जा को "संचित" करने की अनुमति देता है।
पहला तत्व है "शौचा"-स्वच्छता बनाए रखना:
- बाहरी सफ़ाई (बहिया)- शरीर, वस्त्र, घर की सफाई,
- और आंतरिक शुद्धता (अभ्यंतरा)– मन और वाणी, इच्छाओं और इरादों, भावनाओं और संवेदनाओं की पवित्रता।
शौचास्वयं के शरीर को वैराग्य और अन्य लोगों के साथ संचार से वैराग्य देता है।
दूसरा तत्व - "संतोष"- संतुष्टि, स्वाभाविक सकारात्मक दृष्टिकोण बनाए रखना; अनुचित प्रयास के बिना जो मिलता है उसमें संतुष्टि; असुविधाओं के प्रति शांत रवैया।
संतोषाआवश्यक भोजन पर्याप्त मात्रा में और नियत समय पर लेने और मन की इच्छाओं और स्वाद की अधिकता न करने की आदत बनाने में मदद करता है।
तीसरा तत्व है "तपस"- आत्म-अनुशासन, आत्म-संयम, तपस्वी जीवनशैली, सर्दी, बारिश, गर्मी, भूख आदि सहने की क्षमता।
तपसएक दृढ़ इच्छाशक्ति बनाता है और आध्यात्मिक प्रथाओं के लिए आवश्यक आंतरिक ऊर्जा के संचय और उच्चतम सिद्धांत की ओर इसकी दिशा की अनुमति देता है।
चौथा तत्व है "स्वाध्याय"— निरंतर स्व-शिक्षा, स्व-प्रशिक्षण; मन, बुद्धि, आध्यात्मिक ज्ञान का विकास; उच्च ज्ञान की खोज और समझ, अपने सच्चे "मैं" का ज्ञान।
स्वाध्यायमन को शुद्ध, स्पष्ट, उचित और हमेशा सत्य के प्रति खुला रखने में मदद करता है, सर्वोच्च के बारे में जागरूकता को बढ़ावा देता है, जीवन के अर्थ को समझता है और आत्म-सुधार के मार्ग का एक दृष्टिकोण देता है।
पाँचवाँ तत्व - "ईश्वर प्रणिधा (ईश्वर-प्रणिधा)"- अपने आप को और अपने कर्मों को सर्वोच्च, निर्माता के प्रति समर्पण, सर्वोच्च ईश्वरीय इच्छा के समक्ष विनम्रता और केवल एक वास्तविकता - ईश्वर की मान्यता।
ईश्वर प्रणिधानयह विश्वास है कि संपूर्ण विश्व दिव्य है और प्रत्येक क्रिया ईश्वरीय इच्छा से निर्देशित होती है।
इन अवस्थाओं में सुधार करके, हम निम्नलिखित पहलुओं को प्रभावित करते हैं:
हम अपनी आत्मा, मन और शरीर को शुद्ध करते हैं और उन्हें शांत, स्वस्थ और मजबूत बनाते हैं;
हम स्वतंत्रता, आनंद, सच्ची खुशी की स्थिति प्राप्त करते हैं;
हम एक दृढ़ इच्छाशक्ति और एक विकसित दिमाग बनाते हैं;
हम आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करते हैं, अपने जीवन को बदलते हैं और इसे जागरूक, स्वतंत्र और खुशहाल बनाते हैं;
हम अपने आस-पास की दुनिया को बदलते हैं, और दुनिया, प्रतिक्रिया करते हुए, रचनात्मकता के लिए नए रास्ते प्रदान करती है।
यम और नियम - योग का आधार
यदि कोई व्यक्ति न केवल यम के प्रत्येक तत्व के उद्देश्य को समझता है और इसे सहजता से स्वीकार करता है, बल्कि सचेत रूप से उनका पालन करना भी शुरू कर देता है, तो वह स्वाभाविक रूप से नियम को समझने और लागू करने में सक्षम हो जाता है, जिसके तत्वों का उद्देश्य आत्म-अनुशासन है। और फिर एक विश्वसनीय आध्यात्मिक आधार बनता है, एक निश्चित स्थिर दार्शनिक आधार जिस पर योग की कला की समझ के विकास के अगले स्तर का निर्माण किया जा सकता है।
योग के बाद के चरणों का उद्देश्य शरीर को बेहतर बनाना, सांस और तंत्रिका तंत्र को नियंत्रित करना, इंद्रियों और मन को नियंत्रित करना, महत्वपूर्ण ऊर्जा को बढ़ाना, चेतना और अतिचेतना का विकास करना है।
साथ ही, तथ्य यह है कि आध्यात्मिक आत्म-सुधार के पथ पर ये दो कदम पहले होने चाहिए, इसका मतलब यह नहीं है कि योग के बाद के चरणों को समझने के लिए आगे बढ़ने से पहले उन्हें पूर्णता में लाया जाना चाहिए।
लेकिन, अन्य स्तरों की प्रथाओं में सुधार करते समय, व्यक्ति को एक साथ यम और नियम के तत्वों के सचेत और अतिचेतन पालन में सुधार करना चाहिए, हर बार उन्हें एक नए, पहले से अज्ञात स्तर पर पहचानना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति अपने तरीके से विकास करता है। इसलिए, योग में प्रत्येक व्यक्ति का अपना मार्ग होता है, जैसे व्यक्ति स्वयं अद्वितीय होता है।
केवल तभी जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक, मानसिक और यम और नियम के तत्वों को स्वीकार करता है शारीरिक विकाससामंजस्यपूर्ण होगा, और योग के अगले चरण बिल्कुल योग होंगे। केवल इस मामले में ही आत्मा इसके लिए तैयार होगी उच्च स्तरऊर्जा, शरीर की बढ़ी हुई शारीरिक क्षमताएं और मानसिक ज्ञान का एक शक्तिशाली प्रवाह। इस आधार के बिना, आसन करना केवल कॉलनेटिक्स, या शारीरिक शिक्षा, फिटनेस इत्यादि होगा - योग के अलावा कुछ भी, और इस आधार के बिना आध्यात्मिक अभ्यास करने से आम तौर पर आध्यात्मिक और मानसिक गिरावट हो सकती है, विकास नहीं।
इस प्रकार, किसी को आध्यात्मिक सत्य से शुरुआत करनी चाहिए जो चेतना को उच्च मन की ओर निर्देशित करती है! विकास के सभी पहलुओं में पूर्णता प्राप्त करने का यही एकमात्र तरीका है!
स्वामी क्रियानंद
योग के पहले दो चरण - योग की दस "आज्ञाएँ"।
योग की शिक्षाओं में ध्यान करने वालों के लिए दस दिशानिर्देश शामिल हैं: पाँच निषिद्ध और पाँच निर्देशात्मक - आध्यात्मिक पथ के "क्या न करें" और "चाहिए"। उनका महत्व यह है कि वे हमारी ऊर्जा के "रिसाव" को रोकते हैं। यह पहले दूध देने वाले डिब्बे में छेदों की मरम्मत के लिए उनका उपयोग करके प्राप्त किया जाता है, और फिर वे आंतरिक दुनिया के "दूध" को इकट्ठा करने में हमारी मदद करते हैं।
इन मनोवृत्तियों की संख्या हमें अनायास ही उनकी तुलना मूसा की दस आज्ञाओं से करने पर मजबूर कर देती है। हालाँकि, उनमें एक अंतर है। गड्ढाऔर नियमये इतनी अधिक आज्ञाएँ नहीं हैं जितनी सिफ़ारिशें हैं। वे उस पीड़ा पर इतना अधिक जोर नहीं देते हैं जो गैर-अनुपालन आपको लाएगा, बल्कि उस लाभ पर है जो आपको उन्हें करने से प्राप्त होगा। वे इशारा करते हैं दिशा-निर्देशविकास। आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त होने तक आप इनका अंतहीन अभ्यास कर सकते हैं।
आइए सबसे पहले सभी "क्या न करें" सूचीबद्ध करें। बाल्टी भरने के लिए सबसे पहले आपको उसमें बने छेदों को बंद करना होगा। इन पांच स्थापनाओं को श्रेणी में समूहीकृत किया गया है गड्ढा- नियंत्रण। यह अजीब लगेगा कि ये सिद्धांत एक नकारात्मक परिभाषा से पूर्वनिर्धारित हैं। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि जब उनके विपरीत, या नकारात्मक, गुणों को हटा दिया जाता है तो वे गुणों के रूप में स्थापित हो जाते हैं। इसी प्रकार, यम का प्रत्येक नियम आंतरिक गुणों के पुष्पन को बढ़ावा देता है। लाक्षणिक रूप से कहें तो, प्रत्येक छिद्र उस गंदगी को धो देता है जो हमारे अस्तित्व के असली सोने को ढँक देती है। नकारात्मक प्रवृत्ति दूर होने पर आत्मा की वास्तविकता बनी रहती है।
पहला गड्ढा: अहिंसा
गड्ढे का पहला नियम महात्मा गांधी द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था। यह अहिंसा- अहिंसा, हानि न पहुँचाना। नकारात्मक उपसर्ग (इसके लिए "परोपकार" के रूप में भी अनुवाद किया जा सकता है) को इस तथ्य से समझाया गया है कि जैसे ही दूसरों पर अत्याचार करने या उन्हें एक या दूसरे तरीके से अपमानित करने की प्रवृत्ति दिल से बाहर निकल जाती है (जिसमें उनके व्यक्तिगत लाभ की तलाश भी शामिल है) व्यय), तब हृदय के स्वाभाविक गुण के रूप में परोपकार स्वयं प्रकट होता है।
किसी भी तरह दूसरे जीवित प्राणी को ठेस पहुँचाने की इच्छा - यहाँ तक कि पर्यावरण को भी नुकसान पहुँचाने की, क्योंकि वह भी किसी न किसी हद तक जीवित और सचेत है - हमें आत्मा की वास्तविकता से दूर कर देती है और अहंकार के भ्रम को मजबूत करती है।
जो कुछ भी हमें चेतना में सभी जीवन की असीमता से अलग करता है वह उस एकता को नकारने के समान है जिसके लिए हमें ध्यान में प्रयास करना चाहिए।
यम और नियम के सभी दृष्टिकोणों में, जो महत्वपूर्ण है वह हमारे बाहरी मामले नहीं हैं, बल्कि हैं आंतरिकहृदय स्थापना. मान लीजिए कि बिना किसी नुकसान के सापेक्षता की इस दुनिया में रहना असंभव है। कुछ नुकसान अनिवार्य रूप से हमारे जीवन को ही पहुंचाते हैं। हमारी हर सांस और साँस छोड़ने से असंख्य बैक्टीरिया मर जाते हैं। प्रत्येक कार का निकास अनजाने में अनगिनत कीड़ों को मार देता है। जब आप बाहर जाते हैं, तो आप कुछ चींटियों को कुचलने से बच नहीं पाते। प्रकृति स्वयं दूसरे की कीमत पर एक जीवन के संरक्षण की पुष्टि करती है। यहां तक कि जो फल हम खाते हैं वे भी जीवन रूप हैं। बाघ का स्वभाव ही उसे मारने के लिए कहता है: तो क्या उसके जीवन को बनाए रखने के तरीके को पापपूर्ण कहा जा सकता है? हत्या एक व्यक्ति के लिए पाप है और सबसे बढ़कर, क्योंकि दूसरे व्यक्ति की जान लेना हमारे विकास के स्तर को नीचे गिरा देता है। हत्या जीवन की पुष्टि के विपरीत है, यह मृत्यु की पुष्टि है (मैंने मुक्केबाजों और पेशेवर हत्यारों के बीच तथाकथित "मृत टकटकी" के प्रभाव के बारे में कई बयान पढ़े हैं)। दूसरे शब्दों में, व्यापक दृष्टिकोण से, मृत्यु अनिवार्य रूप से हममें से प्रत्येक के पास आती है। इसलिए, यह अपने आप में बुरा नहीं हो सकता।
भगवद गीता कहती है कि ऐसी स्थितियाँ होती हैं, जब किसी बड़े नुकसान को रोकने के लिए कम नुकसान पहुँचाना आवश्यक होता है, और ऐसे कर्तव्य से बचना अपने आप में हिंसा का एक कार्य है। इस प्रकार, कभी-कभी लड़ना आवश्यक होता है - उदाहरण के लिए, रक्षात्मक युद्ध में। फिर, कर्म के नियम के अनुसार, अधिक विकसित प्रजातियों को कम विकसित प्रजातियों से संरक्षित किया जाना चाहिए, भले ही सुरक्षा में हत्या शामिल हो। न्यायोचित युद्ध की स्थिति में सुरक्षा की आवश्यकता नहीं होती उच्च प्रजातिनिचले से, और उच्चतर से लक्ष्यनिम्न उद्देश्यों से - निर्दोष लोगों तक, उदाहरण के लिए, हमलावर को नष्ट करने की इच्छा से।
फिर भी, महत्वपूर्ण नियमअहिंसा, जो सापेक्षता द्वारा वातानुकूलित अनिश्चितता को बाहर करती है, वह है जिसका आध्यात्मिक साधक को लगातार पालन करना चाहिए अधिष्ठापनकोई हानि न पहुँचाना।
यदि हम किसी भी जीवित प्राणी को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहते हैं, भले ही उसे मारना आवश्यक हो, तो हम दूसरों और जीवन की शांत स्वीकृति की चेतना से भर जाते हैं, भले ही वे हमारे साथ कैसा भी व्यवहार करें। साथ ही, परोपकार के आगमन के साथ, जो स्वीकृति के साथ प्रकट होता है, हम दूसरों से भी अपने प्रति एक समान दृष्टिकोण का अनुभव करते हैं। जब हम अहिंसा का गुण विकसित करते हैं, तो हमारी उपस्थिति में शत्रुता समाप्त हो जाती है।
ध्यान के लिए अहिंसा का एक और उपयोगी पक्ष है। नुकसान पहुंचाने की इच्छा हमारे अंदर आंतरिक तनाव पैदा करती है, जो उस शांति के साथ टकराव करती है जिसे हम ध्यान में विकसित करने का प्रयास करते हैं।
दूसरा यम: सत्याचरण - सत्य
अगला "नहीं करें" सिद्धांत "झूठ से दूर रहना" है। फिर, यह रवैया इनकार से क्यों शुरू होता है? आप यह क्यों नहीं कह सकते, "सच्चे बनो"? बात यह है कि सत्यता हैजैसे ही सत्य को विकृत करने की इच्छा खत्म हो जाती है तो यह हमारी स्वाभाविक प्रवृत्ति है।
यह गुण सूक्ष्म और स्थूल दोनों पहलुओं को भी धारण करता है। क्योंकि "तथ्य" और "सत्य" हमेशा पर्यायवाची नहीं होते हैं। एक बयान तथ्यों को सच्चाई से बता सकता है, लेकिन इसका उच्च सत्य से कोई संबंध नहीं है। मान लीजिए, अस्पताल में लेटा हुआ कोई व्यक्ति बिल्कुल उतना ही बीमार लग सकता है जितना वह महसूस करता है, लेकिन यदि आप उससे कहते हैं: "आप भयानक लग रहे हैं!" - आपके शब्द उसकी हालत गंभीर रूप से खराब कर सकते हैं। इसके विपरीत, यदि, उसके अच्छे स्वास्थ्य की कल्पना करते हुए, आप गहरे विश्वास के साथ कहते हैं: "आप बहुत अच्छे लग रहे हैं!" -आप उसे प्रोत्साहित कर सकते हैं और ठीक भी कर सकते हैं।
झूठ से दूर रहने की प्रथा इसी पर आधारित है। ध्यान रखें कि सच हमेशा फायदेमंद होता है, जबकि तथ्य बताने से फायदा और नुकसान दोनों हो सकता है। यदि कुछ शब्द नुकसान पहुंचा सकते हैं, तो उन्हें उच्चतम अर्थ में सत्य नहीं माना जा सकता। यदि नुकसान का जोखिम उठाए बिना ईमानदारी से बोलना असंभव है, तो बेहतर है कि कुछ भी न कहा जाए। (यहां इनमें से एक है संभावित कारणक्यों कुछ भारतीय संन्यासी निरंतर अभ्यास करते हैं? मौनु- मौन)
ध्यान के लिए भी असत्य का त्याग एक महत्वपूर्ण अभ्यास है। मन, अवचेतन से उठने वाली प्रवृत्तियों के प्रभाव में, आसानी से आत्म-धोखे की ओर प्रवृत्त होता है। ध्यान में आने वाली बाधाओं में से एक है मतिभ्रम। वे न केवल दृश्य हैं, बल्कि अन्य भ्रामक रूप भी ले सकते हैं, उदाहरण के लिए, "सहज" मार्गदर्शन। चूँकि वे अवचेतन से आते हैं, वे मन को अतिचेतन से दूर, नीचे की ओर खींचते हैं।
निष्क्रिय सुखों की अवचेतन दुनिया का अपना आकर्षण है। इच्छाशक्ति के पंखों पर चढ़कर परमानंद के उदात्त लोकों में ले जाने के बजाय इसमें फँस जाना बहुत आसान है। सभी धर्मों का रहस्यमय साहित्य अवचेतन आत्म-धोखे के खतरे के बारे में चेतावनी देता है।
मतिभ्रम को कैसे पहचानें? "दिन की ठंडी रोशनी" में अपने अनुभव का परीक्षण करना। सबसे पहले, सच्चा अतिचेतन अनुभव गहन आंतरिक जागरूकता के साथ होता है और इसके अलावा, लाभकारी और स्थायी परिणाम लाता है। चूँकि भावना तीव्र भी हो सकती है, इसलिए यह भी जोड़ा जाना चाहिए कि अतिचेतन अनुभव की तीव्रता भी शांत होगी।
अतिचेतन अनुभव में कुछ भी नीरस और धूमिल नहीं है। यदि आप अनुभव के दौरान प्रकाश देखते हैं, तो यह स्पष्ट होगा, धुंधला या अस्पष्ट नहीं। प्रत्येक महसूस की गई प्रेरणा अनिश्चितता और भ्रम के बजाय मन में स्पष्टता पैदा करती है। जिन मुद्दों पर आप पहले अस्पष्ट थे, यह अनुभव आपको स्पष्ट अंतर्दृष्टि और समझ देगा, और अक्सर ऐसी स्पष्टता को बाहरी पुष्टि प्राप्त होगी।
असत्य से विरत रहने की सिद्धि से मानसिक शक्तियाँ इतनी विकसित हो जाती हैं कि एक साधारण शब्द वस्तुगत घटनाओं का कारण बन जाता है। वास्तव में ऐसा होने के लिए कुछ कहना ही काफी है।
इस संबंध में, यह बेहद महत्वपूर्ण हो जाता है कि हम जो भी शब्द कहें वह सकारात्मक और मैत्रीपूर्ण हो, कम से कम इरादे से। (किसी अन्य की प्रतिक्रिया की भविष्यवाणी करना असंभव है।) क्योंकि नकारात्मक या निर्दयी विचार नुकसान पहुंचा सकते हैं।
तीसरा गड्ढा: अपरिग्रह - अस्तेय
एक और छेद है "गैर-अधिग्रहण"।
इस शब्द का अक्सर लेकिन सतही तौर पर "गैर-चोरी" के रूप में अनुवाद किया जाता है। यह मांग करना बिल्कुल उचित है कि कोई चोर चोरी करना बंद कर दे, लेकिन आध्यात्मिक पथ पर चलने वालों के लिए "आज्ञाओं" में ऐसी आवश्यकता शामिल करना मुझे बेतुका लगता है। वास्तव में ऐसा ध्यानी मिलना दुर्लभ होगा जिसके लिए चोरी एक गंभीर समस्या होगी!
वास्तव में, "अधिग्रहणशीलता", जो सांसारिक लाभ (आमतौर पर पैसा या उनके द्वारा मापा गया कुछ) की इच्छा को संदर्भित करता है, पूरी तरह से सटीक शब्द नहीं है। गैर-लोभ का गड्ढा किसी गहरी बात का संकेत देता है।
आध्यात्मिक साधक को किसी भी अयोग्य वस्तु को पाने की इच्छा का त्याग करना चाहिए। मुद्दा यह है कि, यदि वह इसके लायक नहीं है, तो डरने की कोई ज़रूरत नहीं है कि वह इसे आकर्षित नहीं करेगा। भले ही उसे किसी चीज़ को आकर्षित करने के लिए कड़ी मेहनत करनी पड़े, लेकिन उसे परिणामों के बारे में चिंता नहीं करनी चाहिए, उन्हें पूरी तरह से भगवान की इच्छा पर छोड़ देना चाहिए। "जो स्वाभाविक रूप से आता है उसे होने दो" उनका आदर्श वाक्य है। गहन गतिविधि के दौरान भी मानसिक शांति के लिए यह "नुस्खा" है।
बिना प्रयास किए अक्सर हमें कुछ नहीं मिलता। इसलिए, गैर-अधिग्रहण का रवैया प्रयासों को रोकने में शामिल नहीं है, बल्कि इन प्रयासों को करते हुए भी परिणामों से जुड़े नहीं रहने में शामिल है।
आंतरिक शांति का रहस्य इच्छाओं को त्यागना है। ध्यान के दौरान, स्वयं से किसी बाहरी चीज़ की इच्छा मन को सच्चे स्व से बाहर की ओर ले जाती है, और कोई भी इच्छा जो मन को बाहर की ओर खींचती है, ध्यान में सफलता को रोकती है।
ध्यान के दौरान अपने आप से कहें कि आपको किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं है: आप अपने आप में आत्मनिर्भर हैं। आप पूर्ण आंतरिक शांति का अनुभव करते हैं। अपने आप से कहें: "मेरे पास कुछ भी नहीं है - मैं स्वतंत्र हूँ!" मैं किसी का स्वामी नहीं हूं - मैं स्वतंत्र हूं! मैं अपने आप में शाश्वत रूप से परिपूर्ण, शाश्वत रूप से स्वतंत्र हूं!”
गैर-अधिग्रहण की गुणवत्ता, पूर्णता के लिए विकसित, सूक्ष्म चुंबकत्व पैदा करती है, जिससे उसके मालिक को अपनी ज़रूरत की चीज़ों को सहजता से आकर्षित करने की अनुमति मिलती है। इसलिए उसे कभी भी इस बात की चिंता नहीं होती कि उसे जो चाहिए वह नहीं मिलेगा, चाहे वह कुछ भी हो। वह अनिवार्य रूप सेउसे जो चाहिए वह मिल जाएगा।
चौथा यम: अपरिग्रह - अपरिग्रह
"अप्राप्ति" के गड्ढे का स्वाभाविक परिणाम "अस्वीकार्यता" होगा। कुछ अधिकारी इस शब्द (अपरिग्रह) को उपहारों को स्वीकार न करने के अर्थ में समझते हैं, यह समझाते हुए कि उन्हें स्वीकार करने से कर्म ऋण लग सकता है। हालाँकि, यह स्पष्टीकरण असंतोषजनक है, जैसा कि तब स्पष्ट हो जाता है जब हम उस संकाय पर विचार करते हैं जिसके बारे में कहा जाता है कि इस सिद्धांत के पूर्ण होने पर इसका विकास होगा। पूर्णता तक लाई गई गैर-स्वीकृति आपको अपने पिछले अवतारों को याद रखने की अनुमति देती है।
अपने पिछले जन्मों को याद करने के लिए, आपको शरीर से चेतना और ऊर्जा को हटाकर अतिचेतन अवस्था में प्रवेश करना होगा। केवल अपने वर्तमान शरीर के साथ पहचान न करके ही आत्मा अपनी पिछली पहचान को याद रखती है।
"गैर-स्वीकृति" "गैर-अधिग्रहण" के साथ एक प्राकृतिक जोड़ी है। गैर-अधिग्रहण का अर्थ है जो हमारा नहीं है उसके प्रति अनासक्ति, और गैर-स्वीकृति का अर्थ है जिसे हम आमतौर पर अपनी संपत्ति मानते हैं उसके प्रति अनासक्ति। मुद्दा यह है कि वास्तव में हमारे पास कुछ भी नहीं है। सब कुछ - हमारे शरीर, कार्य और यहाँ तक कि विचार - भगवान के हैं।
यदि ध्यान में आप अपने आप को पूरी तरह से भगवान के प्रति समर्पित कर देते हैं कि आपको एहसास होता है कि सब कुछ उसका है, तो आप जल्दी ही परिणाम प्राप्त करेंगे।
इंस्टॉलेशन, जिसे मैंने यहां चौथे के रूप में दिया है, इस क्षेत्र में एक विशेषज्ञ, पतंजलि द्वारा लगातार पांचवां है। मैंने इसका क्रम केवल इसलिए बदला है ताकि अप्राप्ति और घृणा के बीच स्वाभाविक अंतर स्पष्ट रूप से दिख सके। इन दोनों अवधारणाओं को लेकर बहुत भ्रम है, जो आंशिक रूप से उनके पारंपरिक अलगाव के कारण है। सबसे अधिक संभावना है, पतंजलि ने किसी अन्य कारण से अस्वीकृति को इस सूची के अंत में रखा: यह स्वाभाविक रूप से दृष्टिकोण की अगली श्रेणी की ओर ले जाता है - नियम.
पांचवां यम: ब्रह्मचर्य
आखिरी गड्ढा, जो पतंजलि के सूत्र में चौथा है ब्रह्मचर्य- आत्म-नियंत्रण, या अधिक शाब्दिक रूप से, "ब्रह्मा (सर्वोच्च आत्मा) से भरना।" आमतौर पर यह रवैया यौन संयम के अभ्यास से संबंधित है, लेकिन इसका व्यापक अर्थ है। ब्रह्मचर्य का अर्थ है सभी प्राकृतिक आवश्यकताओं पर नियंत्रण, जिनमें यौन इच्छा सबसे प्रबल है, लेकिन एकमात्र नहीं।
इस शिक्षण द्वारा उन्नत आदर्श आत्मा के साथ पहचान में रहना है, स्वयं को शरीर के माध्यम से रहने वाली आत्मा के रूप में पहचानना है, और अब स्वयं को शरीर की चेतना में केंद्रित अहंकार के रूप में नहीं मानना चाहता है। हमें इस तरह से जीना चाहिए कि हम अपनी इच्छाओं पर काबू पा सकें, न कि उन्हें हम पर हावी होने दें।
यहां अनुशंसा अत्यधिक संयम की नहीं है, हालांकि पूर्ण यौन संयम कम से कम संभव है। यहां आत्म-नियंत्रण प्राप्त करना महत्वपूर्ण है, सबसे पहले, संयम और क्रमिकता के माध्यम से, इसमें पूर्णता प्राप्त करने के लिए अपने प्रयासों को निर्देशित करना।
आत्म-नियंत्रण प्राप्त करने के लिए, साधक आनंद के बीच में भी, उस आनंद की अनुभूति को मस्तिष्क में ऊपर की ओर निर्देशित करना सीखता है। उसे यह महसूस करने का प्रयास करना चाहिए कि कैसे यह कामुक सुख आत्मा में अपने स्रोत पर उसके आंतरिक आनंद को पोषित करता है।
नाटककार जॉर्ज बर्नार्ड शॉ के बारे में एक अद्भुत कहानी है, जिन्होंने अनजाने में इस सिद्धांत का स्पष्ट उदाहरण प्रदान किया। एक बार एक रिसेप्शन में, जब वह सभी से दूर बैठे थे, परिचारिका उनके पास आई और पूछा: “क्या आप अपनी गोपनीयता का आनंद ले रहे हैं? “मुझे बस यही आनंद आता है!” - उसने जवाब दिया।
उसी प्रकार, हमें हर बाहरी अनुभव के पीछे अपने अस्तित्व के आनंद को पहचानने का प्रयास करना चाहिए।
ध्यान के दौरान - विशेष रूप से - अपनी रीढ़ में शुद्ध आनंद के प्रवाह को महसूस करने का प्रयास करें। यह बपतिस्मा की सच्ची नदी है, जिसका बाहरी प्रतीक कई धर्मों में एक साधारण नदी है। वास्तव में, यह रीढ़ की गहराई में एक शक्तिशाली प्रवाह की तरह महसूस होता है। केवल इसी में, और कहीं नहीं, साधक की चेतना शुद्ध होती है।
विभिन्न धर्मों के कई संतों ने आंतरिक सत्य को बाहरी प्रतीकों से बदलने की मानवीय आवश्यकता को विडंबनापूर्ण माना है। एक भारतीय संत ने मुस्कुराते हुए कहा: "ओह, यह सच है कि जब आप पवित्र नदी गंगा में स्नान करते हैं तो पाप आपका साथ छोड़ देते हैं: वे किनारे के पास के पेड़ों पर बैठते हैं, लेकिन जैसे ही आप पानी से बाहर निकलते हैं , वे तुरंत आपसे फिर चिपक जाते हैं !" इसलिए ध्यानमग्न शांति में और विशेष रूप से रीढ़ की नदी में स्नान करें। यहीं पर आपको सच्चा आध्यात्मिक बपतिस्मा प्राप्त होगा।
हमारी सभी प्राकृतिक प्रवृत्तियों पर पूर्ण नियंत्रण हमें अक्षय ऊर्जा प्रदान करता है। हमारी ऊर्जा के लिए, और वास्तव में वह सब कुछ जिसे हम रचनात्मक उत्साह में व्यक्त करने में सक्षम हैं, जितना अधिक व्यापक रूप से हम अपने भीतर जीवन के स्रोतों को प्रकट करते हैं, उतना अधिक प्रचुर मात्रा में प्रवाहित होता है।
नियम
जैसा कि मैंने पहले ही कहा, नियम, या "चाहिए," ध्यान के पथ पर पाँच हैं। ये हैं पवित्रता, संतोष, आत्म-संयम, आत्मनिरीक्षण (आत्मनिरीक्षण, आत्म-ज्ञान) और सर्वोच्च भगवान के प्रति समर्पण।
इन गुणों के लिए फिर से अधिक सूक्ष्म समझ की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, "शुद्धता" से हमारा तात्पर्य शारीरिक पवित्रता से नहीं, बल्कि हार्दिकता से है, हालाँकि, निस्संदेह, इसमें बाद वाली भी शामिल है। "संतोष" आत्मसंतोष नहीं है, बल्कि एक ऐसी स्थिति है जिसमें व्यक्ति को सबसे कठिन उतार-चढ़ाव का साहसपूर्वक सामना करना चाहिए। "आत्म-संयम" बाहरी तपस्या करना नहीं है, बल्कि बाहरी हर चीज में शामिल न होने की स्थिति है। आत्मनिरीक्षण (आत्मनिरीक्षण, आत्म-ज्ञान) एक आंतरिक मोड़ प्रतीत होता है, लेकिन यह आत्मनिरीक्षण से कहीं अधिक है। आत्मनिरीक्षण अभी भी मन को अहंकार से बांधे रखता है, जबकि इसमें मुख्य रूप से अंतर्ज्ञान की मूक फुसफुसाहट के माध्यम से मार्गदर्शन के लिए मन को ऊपर की ओर मोड़ना शामिल है। और अंत में, सर्वोच्च भगवान की भक्ति अंदर की ओर निर्देशित भक्ति है, न कि धार्मिक समारोहों और अनुष्ठानों में बाहर की ओर प्रसारित की जाती है।
दिलचस्प बात यह है कि पांच नियमों और उनके विपरीत यमों के बीच संबंध का एक पूरक पहलू भी है। उदाहरण के लिए, संतुष्टि, पूरक होती है। आत्मनिरीक्षण (आत्म-ज्ञान) का अस्वीकृति से स्वाभाविक संबंध है। आत्म-संयम ब्रह्मचर्य के साथ, पवित्रता अहिंसा के साथ, और परमेश्वर के प्रति समर्पण असत्य से परहेज के साथ जुड़ा हुआ है।
गैर-अधिग्रहण का सकारात्मक पहलू और इस क्षमता में खुद को बेहतर बनाने का तरीका यह है कि परिस्थितियाँ चाहे जो भी हों, संतोष के दृष्टिकोण के साथ जिएँ।
गैर-स्वीकृति, जिसका अर्थ है इस विचार को छोड़ना कि हमारे पास कुछ है, इसके सकारात्मक पहलू के रूप में होने का चिंतन है, न कि गैर-अस्तित्व का - हम क्या हैं, न कि हम क्या नहीं हैं। इस नियम का संस्कृत नाम स्वाध्याय. क्योंकि ध्यायइसका अर्थ "अध्ययन" है, अधिकारी अक्सर इसका अनुवाद "शास्त्रों का अध्ययन" करते हैं। हालाँकि, स्व का अर्थ "मैं" है। इसलिए, इस शब्द का अधिक सटीक अनुवाद "स्व-अध्ययन" होगा। और चूंकि सभी यम-नियम बाहरी अभ्यासों की तुलना में मानसिक गुणों से अधिक संबंधित हैं, स्वाध्याय का मानसिक आत्मनिरीक्षण से अधिक गहरा अर्थ है। यह, बल्कि, लगातार गहरी होती आत्म-जागरूकता के लिए एक पदनाम है - एक ऐसी प्रक्रिया जो मानसिक आत्मनिरीक्षण से परे है और इसके लिए आवश्यक है कि हम खुद को और अपने आस-पास की हर चीज को उच्च, दिव्य स्व के संबंध में देखें। "लगातार बने रहें," हमें बताया गया है, "आंतरिक स्व की चेतना में।"
इस चेतना के जागृत होने से, हम भगवान को अपने सच्चे स्वरूप के रूप में जान पाते हैं।
आत्मसंयम, पवित्रता, भक्ति
आत्म-संयम ब्रह्मचर्य (आत्म-नियंत्रण) का एक स्वाभाविक परिणाम है, क्योंकि इसका तात्पर्य उस ऊर्जा को प्राप्त करने की मानसिकता से है जो पहले बाहर की ओर निर्देशित थी, और अधिक से अधिक परिश्रमपूर्वक इसे आध्यात्मिक खोज की ओर पुनर्निर्देशित करती है।
"पवित्रता" अहिंसा (अहिंसा) के साथ एक प्राकृतिक संयोजन है, क्योंकि दूसरों के प्रति किसी भी तरह की हिंसा दिखाने की इच्छा को त्यागने से ही हम उस सुंदर मासूमियत को विकसित करते हैं जो आंतरिक रूप से शुद्ध और शांतिपूर्ण हृदय का सबसे निश्चित संकेत है। स्वच्छता आपको अपने शरीर के प्रति उदासीनता देती है और दूसरों के साथ संवाद करने की आवश्यकता खो देती है। मानव संचार की आवश्यकता दूसरों से अलगाव की चेतना से उत्पन्न होती है। अलगाव की मानसिक स्वीकृति स्वयं हिंसा का एक कार्य है, क्योंकि यह उस एकता के बारे में जागरूकता को रोकती है जो जीवन का आधार बनती है। अहिंसा को सिद्ध करके हम उस पूर्ण आंतरिक शुद्धता को प्राप्त करते हैं, जिसकी अनुशंसा नियम शुद्धता द्वारा की जाती है।
"परमेश्वर के प्रति समर्पण" को "असत्य से परहेज़" के साथ जोड़ा गया है। पूर्ण सत्यता में जॉर्ज वॉशिंगटन की प्रसिद्ध स्वीकारोक्ति की सत्यता से कहीं अधिक शामिल है: "पिताजी, यह मैं ही था जिसने चेरी के पेड़ को काटा था।" पूर्ण सत्यता का अर्थ है बिना शर्त मान्यता कि केवल एक ही वास्तविकता है - ईश्वर। उसके (या उसके) बाहर हमारा कोई अस्तित्व नहीं है। स्वयं के बारे में परम सत्य से मिलने के क्षण को स्थगित करने के प्रलोभन पर काबू पाना - स्वयं के प्रति ऐसी अपरिवर्तनीय और पूर्ण ईमानदारी केवल एक ही परिणाम की अनुमति देती है, जिसका सार अंतिम नियम में निहित है: "सर्वोच्च भगवान के प्रति समर्पण।"
यम-नियम उन लोगों के लिए आवश्यक हैं जो अतिचेतनता के जल में निर्बाध रूप से तैरना चाहते हैं, क्योंकि हमारी अपनी प्रकृति के इन मूलभूत सत्यों की पहचान के अलावा ईश्वर तक पहुंचने का कोई अन्य मार्ग नहीं है।
यद्यपि यहां वर्णित गुणों को प्राचीन ऋषि पतंजलि ने आध्यात्मिक पथ पर पहले दो चरणों के रूप में परिभाषित किया है, लेकिन उच्च चरणों पर जाने से पहले उन्हें पूर्ण करने का सवाल नहीं है। आध्यात्मिक पथ के किसी भी पहलू में उत्कृष्टता के लिए अन्य सभी में उत्कृष्टता की आवश्यकता होती है। यहां हमारी रुचि कार्यों की पूर्णता में नहीं है - जो इस सापेक्ष ब्रह्मांड में बिल्कुल असंभव है - बल्कि चेतना में है। ऐसी पूर्णता केवल ईश्वर के साथ अतिचेतन मिलन के माध्यम से ही प्राप्त की जा सकती है।
सही आध्यात्मिक व्यवहार में खुद को बेहतर बनाने के लिए काम करते समय भी अपने दिल में शांति बनाए रखें। केवल बाहरी गतिविधि के दौरान आंतरिक शांति से ही आप उस सर्वोच्च शांति को प्राप्त कर सकेंगे जो सभी गतिविधियों से परे है।
ध्यान अभ्यास
बुद्धि अतिचेतन से आती है। इसी स्तर से हमारा व्यक्तित्व वास्तव में रूपांतरित होता है, हमारी कमियाँ दूर होती हैं और हमारे सद्गुणों और सद्गुणों में पूर्णता आती है।
ध्यान में अपने मन को शांत करें। अपनी दृष्टि और ध्यान को मस्तिष्क के अग्र भाग, भौंहों के बीच के बिंदु - शरीर में अतिचेतन का स्थान - पर केंद्रित करें।
इस उच्च केंद्र से, अपने मन को इस विचार पर केंद्रित करें कि आपकी इच्छाशक्ति गतिशील, स्वतंत्र और हमेशा आनंदमय है। अब अपने मन को मस्तिष्क के निचले हिस्से - अवचेतन के स्थान - पर रखें। अपनी अवचेतन इच्छाओं और निराशाओं की उलझन को अपने आंतरिक प्रकाश से शुद्ध करने के स्थान पर रखें। गहरी, शांत एकाग्रता के साथ, हर समय अपने आप को दोहराएँ: “मैं आनंद से भर गया हूँ! मैं आज़ाद हूं! मैं हमेशा के लिए आज़ाद हूँ!”
ज्योतिष नोवाक - केंद्र के निदेशक आनंद गांव
यम, नियम - सही आचरण
गड्ढा
ये कुछ कार्यों पर प्रतिबंध, आत्म-नियंत्रण हैं। वे जीवन के उन क्षेत्रों को छूते हैं जहां हमें अपने व्यवहार को नियंत्रित करना सीखना चाहिए यदि यह असामंजस्य और दर्द की ओर ले जाता है। गड्ढा: ए) नहीं - हिंसा बी) नहीं - झूठ सी) नहीं - चोरी डी) नहीं - कामुकता (वासना) ई) नहीं - लालच।
ए) अहिंसा - अहिंसा। सभी "यम" और "नियम" की तरह, लक्ष्य न केवल बाहरी नियंत्रण प्राप्त करना है, बल्कि, अधिक महत्वपूर्ण बात, पूर्ण आंतरिक सद्भाव और शांति प्राप्त करना है। यदि हम अहिंसा का सही ढंग से पालन करें, तो हम न केवल किसी भी जीवित वस्तु को नुकसान न पहुँचाने, बल्कि उसकी इच्छा भी न करने का कार्य पूरा कर सकेंगे। जब हमारे अलग-थलग अहंकार की ये आंतरिक, अक्सर अवचेतन प्रवृत्तियाँ नष्ट हो जाती हैं, तो हम अपने जीवन में सद्भाव और पूर्ण आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करेंगे। पतंजलि अक्सर कहते थे कि जब कोई व्यक्ति "यम" और "नियम" में निपुण होता है, तो उसके पास "सिद्धि" की एक विशेष शक्ति होती है। जब कोई व्यक्ति अहिंसा में निपुण हो जाता है, तो उसके चारों ओर का सारा संसार शांतिपूर्ण हो जाता है।
ख) झूठ नहीं - सत्य। सबसे पहले, झूठ बोलने की इच्छा को नियंत्रित करने का प्रयास करें। फिर आंतरिक ईमानदारी का अभ्यास करें। स्वयं के प्रति पूर्ण ईमानदारी के बिना हम परम सत्य को प्राप्त नहीं कर सकेंगे। सत्य के पूर्ण क्रियान्वयन से जो शक्ति उत्पन्न होती है वह यह है कि आप जो भी कहेंगे वह सच होगा।
बी) गैर-चोरी - अस्तेय. ऐसी कोई भी चीज़ लेने की इच्छा का विरोध करें जो आपकी नहीं है। यह न केवल भौतिक चीज़ों पर लागू होता है, बल्कि अधिक सूक्ष्म चीज़ों पर भी लागू होता है, जैसे प्रशंसा या पद। मानवीय रिश्तों के स्तर पर, इसका मतलब है किसी से ऊर्जा, या यहां तक कि प्यार नहीं लेना, जब तक कि वह आपको खुले तौर पर पेश न किया गया हो। इस "यम" के सही क्रियान्वयन से जो शक्ति मिलती है वह यह है कि कोई भी आवश्यक धन अपने आप आ जाता है।
डी) अपरिग्रह - ब्रह्मचर्य। आत्मसंयम की कला सीखें. विचारों पर या कामुक सुखों की तलाश में भारी मात्रा में ऊर्जा खर्च की जाती है। योग सेक्स की शुद्धता या पापपूर्णता का सवाल नहीं उठाता है, यह इस बारे में बात करता है कि हमें अपनी ऊर्जा को कैसे और कहाँ निर्देशित करना चाहिए। जब हम इंद्रियों के माध्यम से ऊर्जा बर्बाद नहीं करना सीखते हैं तो जो "सिद्धि" आती है वह एक जबरदस्त मानसिक और आध्यात्मिक जीवन शक्ति है।
ई) गैर-लोभ - अपरिग्रह। जिसे आप अपना समझते हैं उससे जुड़ना न सीखें। लालच एक निश्चित स्तर की असुरक्षा से आता है, और जितना अधिक हम आध्यात्मिक रूप से विकसित होते हैं, उतना अधिक हम ब्रह्मांड की शक्ति और समर्थन पर भरोसा करते हैं। गहरे ध्यान में हम देखते हैं कि हम कौन हैं, हमेशा से थे और हमेशा रहेंगे - केवल दिव्य ऊर्जा के प्रवाह के माध्यम से। इस "यम" को पूर्ण करने से जो शक्ति मिलती है वह यह है कि हम अपने अतीत, वर्तमान और भविष्य को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं।
नियम
"नियम" नियंत्रण नहीं, बल्कि पथ हैं; ये हमारे गुण हैं जिन्हें विकसित किया जाना चाहिए और जिनमें ऊर्जा को निर्देशित किया जाना चाहिए। "नियम": ए) स्वच्छता बी) संतोष सी) आत्म-संयम डी) स्वाध्याय ई) भगवान की पूजा (पवित्रता)।
ए) स्वच्छता - सौचा। ऊर्जा के सामंजस्य के लिए शरीर, मन और पर्यावरण की स्वच्छता बहुत महत्वपूर्ण है। एक भारतीय संत, स्वामी चितानंद, एक बार आनंद से मिलने गए और उन्होंने बगीचे में जंग लगा पानी का एक डिब्बा पड़ा हुआ देखा और टिप्पणी की, "आपको इसे उठाना चाहिए और इसे रंगना चाहिए।" निचली संस्थाएँ कचरे की ओर आकर्षित होती हैं।” जो शक्ति त्रुटिहीन स्वच्छता से आती है वह शरीर से संबंधित चीजों के प्रति दैवीय उदासीनता है।
बी) संतोष - संतोषा। चीजें जैसी हैं उन्हें वैसे ही स्वीकार करना और संतुष्ट रहना सद्गुण का उच्चतम स्तर है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि आपको उदासीन या आलसी बनने की ज़रूरत है। जो शक्ति पूर्ण संतुष्टि के साथ आती है वह आनंद की उच्चतम डिग्री है।
ग) आत्मसंयम - तपस्या। हमें अपने "मैं चाहता हूं" या "मैं नहीं चाहता" का स्वामी बनना सीखना चाहिए और अपने उपक्रमों को पूरा करने में सक्षम होना चाहिए। परंपरागत रूप से, यह नियम आत्म-संयम और तपस्या में हमारी क्षमताओं में सुधार का प्रतीक है - भारतीय धर्मग्रंथों में ऐसे संतों की कई कहानियाँ हैं जिन्होंने इस नियम के प्रदर्शन के माध्यम से जादुई शक्तियाँ प्राप्त कीं। लेकिन हालाँकि पहली नज़र में उनका मतलब अपने आस-पास की दुनिया के संबंध में ताकत से है, गहरी समझ के साथ यह स्पष्ट हो जाता है कि वे अपनी अज्ञानता के संबंध में ताकत के बारे में बात कर रहे थे। इस नियम के सही क्रियान्वयन से विभिन्न मानसिक शक्तियाँ आती हैं।
डी) स्वाध्याय - स्वाध्याय। आत्मनिरीक्षण हमें स्वयं में ईश्वर को देखने की अनुमति देता है। अपने आप को और अपने गुणों को आंकने की कोई आवश्यकता नहीं है, आपको बस बिल्कुल स्पष्ट दिमाग और निष्पक्षता रखने की क्षमता विकसित करने की आवश्यकता है। आत्मनिरीक्षण के बिना, आध्यात्मिक पथ पर प्रगति व्यावहारिक रूप से असंभव है। पूर्ण स्वाध्याय से जो शक्ति आती है वह ईश्वर के उस पहलू का दर्शन है जिसकी आप पूजा करते हैं।
डी) भक्ति-ईश्वर प्रणिधान. भक्ति हृदय के स्वाभाविक प्रेम को सांसारिक वस्तुओं से ईश्वर की ओर निर्देशित करती है। आध्यात्मिक पथ पर यह अत्यंत आवश्यक गुण है। यदि भक्ति पर्याप्त मजबूत है, तो तकनीक के बिना भी लक्ष्य हासिल करना संभव है।जैसा कि ईसाई संतों ने किया। पूर्ण भक्ति के साथ, हम "समाधि" या दिव्य आनंद की स्थिति में प्रवेश करते हैं।
जैसा कि पतंजलि ने कहा, यम और नियम सामाजिक स्थिति, स्थान, समय या अवसर पर निर्भर नहीं होने चाहिए। उन्होंने जोर देकर कहा कि हमें इनसे बचने के लिए बहाने नहीं बनाने चाहिए। यदि हम इन गुणों का ईमानदारी से अभ्यास करना शुरू कर दें, तो अनिवार्य रूप से एक ऐसी स्थिति उत्पन्न होगी जिसमें अभ्यास की संभावना के बारे में संदेह पैदा होगा। हालाँकि, यदि हम कायम रहते हैं, तो ब्रह्माण्ड, हम नहीं, अनुकूलन करना शुरू कर देंगे। यह एक गहन और सूक्ष्म विज्ञान है जो चमत्कारों के नियमों के बारे में बात करता है। हमारी चेतना, सूक्ष्म चुंबकत्व के नियमों के अनुसार काम करते हुए, उसी तरह स्थितियों का निर्माण करती है जैसे ईश्वर की चेतना ब्रह्मांड का निर्माण करती है। मुख्य भूमिका चेतना की है, रूप की नहीं। एक शुद्ध चैनल (यम और नियम में स्थापित) के माध्यम से काम करने वाली दिव्य चेतना कोई भी चमत्कार पैदा कर सकती है।
यम के उपदेश, यदि समग्र रूप से लें, तो नैतिकता के संपूर्ण क्षेत्र को कवर करते हैं। इन निर्देशों का पालन करके, योगी उन मुख्य कठिनाइयों से बचता है जो आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर उसकी प्रगति को रोक सकती हैं। नैतिक संहिता का उल्लंघन न केवल वर्तमान जीवन में समस्याएं पैदा करता है, बल्कि इसके दीर्घकालिक कार्मिक परिणाम भी होते हैं जो उल्लंघनकर्ता को पीड़ा और मृत्यु की जंजीरों में उलझा देते हैं। आत्म-संयम ऐसे व्यवहार में शामिल होने की इच्छा से लड़ता है जो नैतिक कानून के विपरीत है और पिछली गलतियों के कर्म परिणामों को बेअसर करने में मदद करता है।
नियम योगी के निपटान में आध्यात्मिक आत्म-अनुशासन की एक सेना रखता है जो दुष्ट व्यवहार और पिछले बुरे कर्मों की बटालियनों पर जीत सुनिश्चित करता है।
यम नियम वह नींव है जिस पर एक योगी अपने आध्यात्मिक जीवन का निर्माण शुरू करता है। ये निषेधाज्ञा और निषेध शरीर और मन को प्रकृति के नियमों के साथ सामंजस्य में लाते हैं, आंतरिक और बाहरी कल्याण, खुशी की ओर ले जाते हैं, और शुरुआती योगी के लिए आध्यात्मिक अभ्यास के आकर्षण को भी बढ़ाते हैं और उन्हें साधना से आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए ग्रहणशील बनाते हैं। आध्यात्मिक गुरु द्वारा दिया गया.
परमहंस योगानंद
पाप किसी की अपनी गहरी प्रकृति का इन्कार है
“हत्या को पाप क्यों माना जाता है? क्योंकि आपमें सभी प्राणियों के समान ही जीवन है। किसी को जीवन के अधिकार से वंचित करना उस सार्वभौमिक जीवन की वास्तविकता को नकारना है जिसे आप स्वयं व्यक्त करते हैं। अत: आध्यात्मिक दृष्टि से हत्या आत्महत्या है।