Яма — нияма: кодекс йогов. Яма и нияма — правила поведения, позволяющие сохранить сознание в чистоте
Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги.
В этой статье дана характеристика главных принципов гармоничного взаимодействия со всем миром, со всей вселенной
, как внутренней, так и внешней, в йоге они называются Ямы Ниямы
. Так или иначе, эти принципы рассматриваются во всех истинных духовных учениях и религиях. Любой человек, который хочет быть счастливым должен следовать им, так как нарушение Ям Ниям в долгосрочной перспективе всегда приводит к блокировке энергии, дисгармонии, болезням и страданиям.
Чтобы ничего этого не случилось, внимательно ознакомьтесь с данной статьей. Помните, что исполнение данных рекомендаций является гарантией правильной йоги.
Воистину, Яма Нияма – это десять ключей к истинному успеху и счастью во всём.
Чего же делать в йоге и жизни не следует?
Яма – первая из ступеней йоги Патанджали – пять рекомендаций о том чего не следует делать. Многие лингвисты говорят, что русский очень похож на санскрит (язык древних йогов-мудрецов). Так ли это, я для себя не определила (конечно похожие слова есть, но и отличающихся приличное количество), однако Яма с санскрита переводится как контроль и ещё — бог смерти …а на русском яма – это яма:) Чтобы не упасть в ямку, следуйте следующим пяти рекомендациям :
1) Ахимса (не навреди)
– не следует вредить мыслью, словом или делом. Первая из Ям Ниям, она очень известна благодаря Махатме Ганди. Он старался во всём ей следовать. Традиционно Ахимсу переводят, как не убей. Но на самом деле не всё так просто…любая недоброжелательная, грустная мысль приводит к тому, что пославший её теряет энергию и, следовательно, вредит прежде всего себе. Так что будьте добры и оптимистичны в мыслях, словах и делах.
2) Сатья (не лги)
– не следует говорить ложь или неконструктивную правду. То есть, не просто врать и самообманом заниматься нельзя, если говоря правду мы вредим душе человека (ну не готов он ещё эту правду услышать и не будет она конструктивной), то это тоже нарушение Сатьи. Если вы приходите к больному другу в больницу и честно ему говорите: «О, ты так ужасно выглядишь» — то пусть это десять раз правда, всё равно нарушение Сатьи — не конструктивно. Говорить надо правду и лучше всего приятную правду. Если ничего правдиво-прияного сказать не получается, то лучше молчать. Если сказать надо неприятную правду (очень-очень редко действительно надо что-то такое сказать), то в душе желая, лишь блага ближнему, говорим, искренне желая, чтобы это пошло на пользу человеку.
Ну и наконец, что же делать, если сказать что-то нужно, а правда очень навредит человеку (не о своей выгоде думаем, а том, что будет действительно правильным). Выбираем вариант, который поможет вам проявить, как можно больше любви (иногда это держать в себе и молчать, иногда сказать и расстроить другого). Жизнь слишком неоднозначна, жестких правил в ней быть не может, каждый момент уникален.
Проверка простая: если после разыгранного сценария, когда вы что-то сказали или не сказали, на сердце легко и совесть не грызёт – значит, всё правильно произошло. Если же совесть явно не спокойна, может даже через несколько лет проснулась, то значит ошиблись и надо постараться исправить. Вообще тема интересная, поэтому пишите своё мнение в комментариях;) Обсудим.
Итак, пусть ваши любящие слова помогают другим становиться радостнее и совершеннее.
3) Астея (не воруй) – не следует желать того, на что не имеешь законного права. То есть, всё опять таки непросто…ладно не воровать видимых предметов, надо ещё и не желать того чего у вас нет, если вы ещё этого не заслуживаете и уж тем более не завидовать другим. Что значит заслуживаете? Яме и Нияме до законов нашего общества нет никакого дела: кто-то может по закону получить целое состояние, а с истинной точки зрения – он будет вором. Кроме спокойной интуиции никто не разберётся, что человек действительно заслуживает и значит, данное приобретение принесет ему благо, а что будет душе вредить. Так что, прежде всего — радуйтесь тому, что имеете и, мечтая о большем, старайтесь чувствовать, счастливы ли вы во время своих мечтаний. Желая большего, самое важное не вредить этими желаниями чувству счастья в здесь и сейчас – в настоящем моменте. Если внутри болезненное ощущение нехватки, чувство удрученности и обделённости – это нарушение Астеи и по закону вселенной, гласящему, что подобное притягивает подобное – энергии чувства обделённости притянут ещё больше негативных ситуаций. Как сказано в Евангелии(в котором любой копнувший в йогу поглубже видит всю туже мудрость йоги):
» Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет (Мф. 13, 12) «.
Излучайте счастье, благодарность и достаток, тогда всё что нужно у вас будет;) Кстати именно такова награда за достаточно хорошее выполнее этой Ямы — всё что человеку нужно начинает приходить к нему без каких-либо усилий с его стороны.
4) Аппариграха (не испытывай привязанность)
– часто переводят, как непринятие даров…и не принимают подарков…ну каждому своё)) На самом же деле Аппариграха — это умение иметь вещи, дома, квартиры, даже людей (дети, родители, муж, жена, друзья) и при этом не быть к ним болезненно привязанными. В более глубоком смысле даже наше тело не принадлежит нам. Умение к телу, поддерживать его здоровым и сильным по мере возможностей, но при этом понимать что вы — это не ваше тело – такое отношение способствует счастью.
Итак, радуйтесь и будьте благодарны за всё, что у вас есть, за всех кто с вами, но не бойтесь потерять это.
Вы — С не ограничивайте себя видимым и материальным. Кстати все Ямы Ниямы при их соблюдении приносят не только всё возрастающую внутреннюю радость, но и . Так вот соблюдение Аппариграхи автоматически позволяет человеку вспомнить его прошлые воплощения.
5) Брахмачарья (не потакание чувствам)
– ч
аще всего Брахмачарью ассоциируют с монашеством и воздержанием от сексуальных отношений. К сожалению, но есть и множество других способов – переедание (не умение контролировать желание покушать), болтливость (через речь тоже очень много энергии теряется), бессмысленные растраты денег, да и любая крайность, которая захватывает и не даёт остановиться — всё, что слишком сильно вытягивает энергию во внешний мир (даже занятия могут быть чрезмерными).
Так что будьте спокойно активными и не позволяйте энергии бесконтрольно утекать во вне, умейте бережно обращаться с энергией.
Совершенства в Яме или Нияме достигли разве что святые (не важно какого религиозного направления) и очень продвинутые йоги. Совершенствоваться в Ямах и Ниямах должны все разумные, желающие себе счастья люди. Пока человек нарушает Ямы, он похож на бочку с дырками…энергия в него течет, но через дырки всё утекает, и если увеличить приток энергии, ничего не измениться, только утекать будет больше.
А вот если дырки заделали тогда можно уже говорить о второй ступени Патанджали (правда ещё раз уточню…Яма и Нияма очень связаны, если Нияму нарушать, то энергия тоже будет утекать, а если Яму соблюдать, то энергия будет приходить и оставаться).
Что же делать следует?
Нияма говорит о пяти рекомендациях, которые следует соблюдать. Их исполнение ведёт к тому, что энергия к человеку приходит и направляется в те русла, которые в дальнейшем принесут ещё больше энергии, счастья и гармонии. В общем — это выгодное вложение, которое точно принесёт прибыль. Все Ниямы так же очень многослойны, и если на самом поверхностном уровне их соблюдение относительно простое, то о реализации глубокого уровня могут опять же разве что святые похвастаться.
1) Сауча (чистота)
. Конечно же, в первую очередь речь идёт не о физической чистоте (которую однозначно лучше тоже соблюдать), а о чистоте мыслей, помыслов, желаний (или чистоте от желаний), чистоте всех энергий. Конечно же, при нарушении хоть одной из Ям чистота меркнет: возникла недобрая мысль – загрязнился, истратил энергию в пустую – уже сияешь не так сильно, испугался потерять свой любимый йоговский коврик, энергия опять занизилась и чистота померкла.
Поэтому внимательно и осознанно относитесь к своим мыслям и чувствам, старайтесь сохранять их как можно более светлыми на благо себе и всему миру.
2) Сантоша (удовлетворенность)
. Ох уж эти люди, склонные жаловаться на свою нелёгкую жизнь, да ещё и перемывать косточки себе подобным. Вроде поговоришь о проблемах и станет легче…на ближайшие сутки, а потом новые проблемы и опять о
них можно поговорить…а потом ещё больше и ещё…так всю жизнь и говорят о проблемах.
Сантошу из десяти Ям Ниям называют — Высшей Добродетелью.
И не зря! Она означает умение Это приводит не только к тому, что жизнь вроде бы особо не меняясь(как был сосед дятлом так и остался) реально начинает приносить счастье – ведь человек всем доволен(теперь я люблю своего дятла соседа:). Кроме этого, того что вызывает счастье и радость в жизни становиться больше: приятные события, встречи, радостные мысли – ведь то какую энергию мы излучаем, та в ответ и притягивается(бывает что надоедливые соседи переезжают, но это для нас уже не важно, нам ведь в любом случае хорошо!
На энергию жалоб и неудовлетворенности (даже собой) притянется ещё больше событий, которые вас расстроят. Конструктивный самоанализ – и признание своих ошибок — это одно. Переживание из-за случившегося неделями, месяцами, годами – чувство вины, с которым люди всю жизнь живут – вот это уже преступление.
Будьте счастливы и удовлетворены тем, что у вас есть, тем какие вы.
Принимайте себя и других такими, какие мы есть – на таком фундаменте счастливого настоящего удастся построить ещё более счастливое будущее.
3) Тапасья (дисциплина, самоограничение, аскетизм).
Все прекрасно знают, что для того, чтобы стать великим в чём-то, нужно кроме таланта приложить ещё и .
То же самое и в искусстве быть счастливым. Этому можно научиться. С моей точки зрения — это вообще единственное чему нужно учиться. Но если вы хотите быть счастливым, к этому надо приложить усилия и ни раз, ни два, а каждый день, постоянно:) Тапасья, как раз таки и указывает на то, что понадобится дисциплина, соблюдение режима, систематичные усилия. От чего-то придётся отказаться, какие-то привычки заменить на новые. Точно могу сказать, что если вы возьметесь за это и будете мудро настойчивы, то у вас всё получиться.
4) Свадхьяя (самонаблюдение, самоанализ, интроспекция).
Часто переводят как изучение священных писаний, но все Ямы Ниямы глубоко внутренние понятия. Без самоанализа, развития постоянной осознанности, исполнение ни одной из вышеназванных рекомендаций невозможно. Например, как понять была ли сказанная вами фраза конструктивна или произошло нарушение сатьи? Допустим – это была правда, но вот только на сердце как-то нехорошо, да и в момент речи скорее присутствовала энергия раздражения и желание доказать свою правоту, чем желания помочь. Но это слишком легкий пример.
Интроспекция на пути йоги нужна очень глубокая – это и гарантия того, что вы будете продвигаться эффективно и одновременно техника безопасности.
В конечном итоге, никто не скажет вам, как поступить – все ответы нужно будет увидеть внутри себя, интуитивно почувствовать, что же следует сказать или сделать.
Источник радости и счастья находится внутри каждого человека.
Пока энергия слишком сильно течет во внешний мир понять эту простую истину невозможно – ум и чувства твердят о том, что счастье во вне. Практика йоги – очень быстро даёт прилежному ученику понять, что это не так.
Казалось бы моральные рекомендации, практически слово в слово повторяющие десять заповедей Моисея и наставления духовных Мастеров всех религий, на самом деле являются очень важными и эффективными методами перенаправления энергии вовнутрь и поднятия в верхние
Каким бы путем человек ни шел и какие бы техники в дальнейшем ни практиковал — эти десять рекомендаций должны будут исполняться в любом случае.
Если же они не исполняются, то такой путь не является истинным и Так же, если кто-то но явно нарушает, хотя бы одну из Ям Ниям – лучше держаться подальше от такого «просветленного мастера».
Собственный успех в йоге, так же определяется по все большему следованию Ямам Ниямам.
Если жизнь начинает становиться радостнее, вы относитесь к людям доброжелательнее, а события из-за которых раньше начиналась паника и гнев теперь вызывают искреннее принятие и веру, что всё к лучшему – тогда вы добиваетесь настоящего, нерушимого успеха в жизни, практикуете правильно и идёте по истинному пути.
Всем нам желаю всё более прилежного и глубокого исполнения Ям Ниям – в этом, счастье и истинный успех.
К теме Ям и Ниям нужно будет сделать ещё очень много важных дополнений, например о том, ещё до того как человек полностью достигает осознания своей Высшей природы — . Так что впереди появится ещё несколько статей, глубже раскрывающих эту тему. А пока что, жду ваших комментариев! Размышления и обсуждения на такие воистину вечные темы, приносят огромное благо.
Искренне желаю Вам Счастья, мой дорогой читатель, и до встречи в реальности йоги;)
Статьи, которые ещё полнее раскрывают тему Ямы Ниямы здесь.
Йога является мощным инструментом на пути духовного развития. Блуждая в изобилии информации совершенно естественно возникновение вопроса: с чего же начать?
Яма и нияма - это названия двух фундаментальных ступеней йоги.
Только развив правильную основу с помощью ямы и ниямы, мы обретем свое нормальное психофизическое состояние, обладая которым сможем почувствовать эффективность методов хатха-йоги.
Частое явление, начав практиковать начинают одновременно проявляться как позитивные так и негативные качества, которые проявляются более ярко, чем до того. Предписания ямы и ниямы готовят человека, закаляют его волю, учат контролировать свои внешние и внутренние проявления.
Суть йоги, заключается не в том, чтобы засунуть ногу за голову...
Далеко не каждый из практикующих хорошо понимает механизм работы многих техник хатха-йоги. Во многом такая ситуация возникает именно по причине игнорирования того, что в йоге является базой, т.е ямы и ниямы.
Несмотря на свою внешнюю простоту, яма и нияма — это сложнейший пульт управления практикой, ее коррекция. Враты и предписания существуют во всех духовных традициях, основные из этих предписаний, как правило, схожи.
Яма - означает контроль собственных действий, слов и мыслей. Действия, в первую очередь, это следствия наших мыслей, мысли мы выражаем в словах.
Если яма учит тому, как грамотно взаимодействовать с окружающей средой, то нияма - как регулировать свое тело и ум, с которыми мы отождествлены в большей степени. Если тело не чистое, то шансы того, что ваш ум будет чист, крайне минимальны.
У натхов перечисляется 10 ям и 10 ниям.
10 ЯМ:
- Ахимса - Ненасилие, непротивление.
- Сатья - Подразумевает то, что Вы всегда придерживаетесь правды.
- Астея - неприсвоение чужого.
- Брахмачарья - непривязанность к животным страстям.
- Кшама - способность прощать тех, кто слаб и по невежеству совершает оскорбления в ваш адрес.
- Дхрити - устойчивость в йогической садхане, стремление преодолевать трудности на пути развития.
- Крипа - сострадание к людям, которые пребывают в невежестве, не зная истинного пути, ведущего к освобождению от страданий.
- Арджава - прямодушие в отношении с Гуру и другими практикующими.
- Митахара - чистое саттвичное питание.
- Шауча - чистота тела и ума. Тело очищается посредством йогических практик (шат-карма).
10 НИЯМ:
- Тапас - практика аскетизма и развитие духовной силы.
- Сантоша - удовлетворенность тем, что у тебя есть, благодарность высшим силам за то, что они тебе дали.
- Астикья - вера в Учителя, в традицию, в то, что является авторитетным в традиции и помогает на духовном пути.
- Дана - пожертвования, например, в Индии это жертвование на храмы, пожертвование садху для еды и других нужд. Поскольку монахи живут только на подаяние, их необходимо поддерживать, т.к. они несут миру духовную чистоту и дхарму. Пожертвование может рассматриваться не только в материальном плане.
- Ишвара-пуджана - ежедневное почитание Абсолюта.
- Сиддханта-вакья шравана - слушание учения сиддхов и натхов из уст Гуру или продвинутых садху, учеников, достигших высокой духовной реализации.
- Хри - чувство раскаяния за совершенные ошибки и стремление их исправить позитивными поступками, служа дхарме.
- Мати - острота ума.
- Джапа - повторение мантры, полученной при дикше и других, имеющих отношение к вашей нитья-садхане (постоянной практике).
- Хома - регулярные подношения (жертвование) в виде еды или других упачар во время пуджи.
Некоторые Учителя традиции Натхов считали, что яма и нияма в обычном виде могут рассматриваться как основные ориентиры для людей, просто ведущих чистый образ жизни. Но, стоит отметить, речь шла и про другое время, и про другой уклад жизни. Сейчас нас окружает совсем другая действительность, и поэтому следует понимать, что в жизни есть очень много ситуаций, где сложно понять однозначно то или иное предписание.
Что значит ахимса - по сути неоппозиционный настрой? Это означает, что вы должны оставить все попытки тратить свою энергию на противодействия. Когда вы вступаете в конфликт, вы тратите много энергии, даже если и одерживаете победу, в конечном счете результат не оправдывает затраченных средств. Поэтому можно смело сказать, что такие результаты не выгодны, ведь желателен результат, где мы тратим меньше энергии при наиболее лучшем финале. Это особое искусство. Нельзя сказать, что вы оставляете попытку достичь цели, просто вы учитесь ее достигать другими методами и на совсем других уровнях. Так действуют настоящие йогины, потому их и называют сиддхами (совершенными).
Йогин не сражается тогда, когда победителей быть не может, а могут быть только проигравшие, поэтому «благословенна страна, где живет йогин». Там, где присутствует йогин, даже дикие опасные звери «пашу» утрачивают агрессию. Они перестают нападать, не потому что йогин дает возможность уничтожить себя, а потому, что он дает понять бессмысленность проявлять агрессию в его адрес. На самом деле ахимса - это качество истинного воина. История знает немало примеров, когда великие мастера боевых искусств, за плечами которых немало побед, при встрече друг с другом долго не начинали поединок. Они - профессионалы и понимают, что когда рядом находится другой мастер, то малейшее неточное движение с потерей самоконтроля может стоить жизни. Некоторые поединки такого рода заканчивались тем, что бойцы подолгу стояли с оружием друг против друга, сохраняя предельную внимательность до тех пор, пока один не падал обессиленный. Некоторые поединки завершались после одного-двух ударов.
Здравствуйте, уважаемые читатели и гости моего блога. Сегодня я хочу рассказать вам о правилах и принципах первых ступеней йоги - яма и нияма, которые описаны в Йоге-сутрах Патанджали. Эти морально-этические нормы и принципы, записанные более 2000 лет назад, актуальны и сейчас. Их должен знать каждый человек, который стремится к духовному росту, занимается практикой йоги и медитацией.
Классическая йога основывается на трудах великого мудреца Патанджали. В его йога-сутрах описываются 8 ступеней на пути к гармонии с самим собой, со своим высшим Я и духовным развитием.
Многие нынешние практические занятия йогой пропускают два первых этапа и начинаются сразу с третьей и четвертой ступеней — асаны и пранаямы. Учителя, которые умалчивают о принципах Ямы/Ниямы, по сути обманывают неискушенную публику. Возможно преследуя материальную выгоду, они дают людям не то, что необходимо для настоящего развития, а то что приятно для ума.
Безусловно, асана и пранаяма дадут свой результат — улучшат здоровье и физические возможности, но без знания базовых этапов невозможно приблизиться к главному предназначению йоги — успокоению ума и духовному самосовершенствованию.
Яма и нияма это этические нормы, на которых построена философия и мировоззрение йоги. Во всех религиях есть схожие законы и заповеди.
Яма — значит ограничения. Это первая ступень йоги. Она предписывает отказ от поступков и внутренних установок, которые влекут за собой разрушение и дисгармонию, что приводит к “утечке” энергии.
Нияма — значит предписания. Это вторая ступень. Свод правил о том, какие качества следует в себе развивать, чтобы достичь гармонии и просветления. Помогает “накапливать” энергию.
5 принципов ямы
1. Ахисма - ненасилие, не причинение вреда. Данное правило более обширно чем библейская заповедь «не убий». Само собой, что эту простую истину оно в себя включает, но также затрагивает и другие области. Принцип Ахисма подразумевает, что человек не должен причинять вреда не только другим людям и животным, но и всему окружающему миру. Это касается как поступков, так и мыслей.
Для того, чтобы было проще следовать данному правилу необходимо осознать, что все в этом мире взаимосвязано, и причиняя кому-то вред, в первую очередь мы вредим сами себе. Соблюдение данного принципа развивает в душе благожелательность и любовь.
Кроме всего вышесказанного, ахисма это важный шаг для людей, занимающихся медитацией. Очищая душу от враждебности, из тела уходит внутреннее напряжение. Это помогает достичь расслабленности и умиротворенности, необходимые для релаксации. Сюда же входят и принципы питания. Отказ от пищи полученной насильственным путем, т.е. вегетарианство или веганство.
2. Сатья - отказ от лжи, правдивость. Это правило призывает нас к искренности и честности как с другими людьми, так и с самим собой. Отказавшись от самообмана, мы можем очистить разум от иллюзий. Это немаловажный шаг на пути духовного развития и йоги.
Есть такое убеждение, что данный принцип не должен нарушать предыдущего. Если вы знаете, что сказав правду, можете навредить кому-то или обидеть, то лучше всего просто промолчать. Я с этим убеждением не согласен, так как правду надо излагать в соответствии с высшими ценностями, а не просто сентиментальными рассуждениями, что кто-то может обидится. Если человек вор, то необходимо об этом сказать, чтобы предупредить других. Но в тоже время, иногда правда может и иметь обратную сторону. Расскажу Вам историю из Ведических писаний иллюстрирующую неправильное применение этого принципа.
Много лет назад жил один брахман (человек посвятивший свою жизнь изучению писаний). Однажды он сидел медитировал и мимо пробегала корова. Через какое то время появился мясник, который гнался за коровой, чтобы убить ее. Он спросил у брахмана не видел ли тот, куда побежала корова. Брахман всю свою сознательную жизнь говорил только правду и он подумал, что не хорошо врать, так как славился своей правдивостью. Он указал мяснику куда побежала корова, мясник догнал ее и убил. В момент смерти брахман попал на адские планеты на суд к Ямараджу (повелителю адских планет). Брахман недоумевал почему он туда попал, ведь он вел праведную жизнь, но Ямарадж ему предъявил, что тот виноват в гибели коровы.
3. Астейя - не воровство, не присвоение себе чужого. Пожалуй истина «не укради» слишком банальна для людей, занимающихся самосовершенствованием, навряд ли духовно развитому человеку придет в голову мысль о воровстве. Принцип этой ямы нужно понимать глубже.
В первую очередь, астейя предостерегает нас от зависти и присвоении чужого даже мысленно.
В Упанишадах говорится (Ишопанишад, мантра 1)
ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам
Перевод:
Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит.
4. Брахмачарья — сексуальное воздержание, самоконтроль. Также как и предыдущие принципы, брахмачарью можно рассматривать в двух смыслах - в узком и более широком. В поверхностном понимании данное правило означает отказ от секса, но если копнуть глубже, то можно увидеть, что это призыв к самодисциплине и контролю над своими желаниями.
Данный обет дают йоги, монахи и отшельники. Для всех остальных людей следование этому обету проявляется в том, что половые отношения регулируются браком и рождением детей.
5. Апариграха - не накопительство, не стяжательство. Данное правило учит нас не привязываться к вещам. Этот принцип похож на третий, но разница в том, что астейя - это не привязка к чужим вещам, а апариграха - к своим. Достаточно осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит, и после смерти мы ничего не заберем с собой, поэтому бессмысленно накапливать богатства и прочие материальные ценности.
5 принципов ниямы
1. Шауча - чистота. Данная нияма подразумевает, что человек должен содержать в чистоте не только свое тело, но и мысли, чувства, намерения, речь. Это необходимо для очищения и гармонизации энергий.
2. Сантоша — удовлетворенность. Умение радоваться тому, что имеешь, принятие вещей и людей такими, какие они есть, этому нас учит сантоша. Развитие этого принципа приносит счастье и блаженство.
3. Тапасья — аскетизм, самоограничение. В выполнение этой ниямы может помочь соблюдение обетов каких либо обетов, которые мы даем сами себе. Тапасья дает силу и энергию, что пробуждает в человеке скрытые способности.
4. Свадхиайя (свадхйайа) — изучение писаний, самообразование. Такие занятия и изучения питают Разум, делают его сильным и способным принимать трезвые, взвешенные решения.
5. Ишвара Пранидхана — преданность Господу. Здесь имеется ввиду посвящение себя и своих благих дел Богу. Всецело отдавшись этому принципу можно достичь состояния Самадхи (Божественного блаженства).
Прежде чем приступать к практическим занятиям йоги, необходимо усвоить и впустить в свою жизнь эти священные принципы. Тогда практика принесет бесценные плоды не только на физическом, но и на духовном уровне. По сути, если человек не следует принципам яма и нияма, то о йоге речь не идет вообще. В лучшем случае такую практику можно назвать гимнастикой для тела.
С удовольствием отвечу на ваши вопросы и буду рад комментариям к статье.
С уважением, Руслан Цвиркун.
Это основа всего учения йоги, ее философия и мировоззрение, с которого следует начинать свой путь самопознания и самосовершенствования. В этих ступенях раскрывается система жизненных ценностей, которой следует придерживаться на пути духовного развития.
Это законы Божественной этики, рожденные самой Вселенной для людей, услышанные Пророками и Великими Учителями и данные людям в форме религий, духовных традиций и учений. Во всех религиозных традициях признаются эти общие моральные законы, похожие на заповеди. В то же время эти законы точнее было бы называть элементами, принципами, рекомендациями или направлениями, поскольку во всех элементах Ямы и Ниямы важны не внешние поступки, а внутренние установки.
И самое главное: человек только сам может прийти к их соблюдению.
Яма
Яма (Йама)
– первая ступень йоги – это отказ от действий и внутренних состояний, которые нарушают внутреннюю гармонию человека, порождают зависимость, чувство привязанности и вины и приводят к «утечке» энергии.
Первый элемент – «Ахимса»
— запрет на убийство, насилие (физическое, моральное и энергетическое), агрессию или иное причинение вреда любому живому существу, а также побуждение кого-либо на причинение вреда.
Совершенствование Ахимсы
развивает благожелательность к людям, способствует осознанию единства всех людей на земле, и позволяет достичь абсолютной внутренней чистоты.
Второй элемент – «Сатья»
— отказ от неправды, искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям, контроль речи и намерений, это отказ от существования вне Бога.
Совершенствование Сатьи
устраняет представление об ограниченности человеческих возможностей, сил, энергии и жизни, снимает психологические барьеры и способствует мощному развитию энергетических и физических способностей. Сатья
до такой степени развивает ментальные силы, что любое произнесенное слово может реализоваться на физическом уровне. Достаточно лишь сказать о чем-то, чтобы это произошло на самом деле.
Третий элемент – «Астея»
— неворовство, нестяжательство, отсутствие стремления к присвоению чужого имущества, чужих мыслей, слов, идей, чужой энергии. Астея заключается не в отсутствии усилий к достижению чего-либо, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.
Астея
, развитая в совершенстве, усиливает магнетическую энергию, позволяющую человеку без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чем нуждается.
Четвертый элемент – «Брахмачарья»
— целомудрие, воздержанность и умеренность во всех проявлениях, в том числе и чувственных удовольствий, контроль всех естественных потребностей, ответственность. Классическая школа йоги подразумевает под воздержанием абсолютный отказ от половой жизни и направление сексуальной энергии на развитие духовности и физических резервов организма. Другие же практикуют сдерживание выброса энергии без отказа от половой жизни. В настоящее время многие мастера йоги, допускают более широкое толкование Брахмачарьи
, а именно: в период взросления и ученичества – целомудрие, в период создания семьи и рождения детей – моногамия, умеренность в отношениях с одним партнером и отказ от случайных связей, период взросления детей – периодическое воздержание, период зрелости – полное воздержание.
Брахмачарья
дает мощнейший духовный рост, безупречное сохранение физической и ментальной энергий, трансформацию базовой сексуальной энергии в духовную энергию, в жизненную силу, дающую крепкое здоровье, силу духа и долголетие.
Пятый элемент – «Апариграха»
— не принятие даров, незаслуженных материальных благ, отсутствие желания обладать. непривязанность к тому, что является своим.
Апариграха
дает осознание того, что человеку, в сущности, не принадлежит ничего, что и мы сами, и все вокруг нас принадлежит Всевышнему.
Эти принципы довольно просты. Их соблюдение ведет к внутренней независимости, свободе от агрессии, жадности, лжи, привязанностей, материальных благ, ненужных вещей и удовольствий и, следовательно, приводит к повышению энергии. Соответственно, меняется характер и судьба. Полного понимания этих элементов можно достичь лишь постепенно, размышляя над законами жизни и каждый раз достигая новых уровней и граней осознания. Считается, что без полного достижения элементов ямы человеку невозможно приблизиться к проявлению скрытых способностей.
Нияма
Нияма (Нийама)
– вторая ступень йоги – развитие состояний и качеств, направленных на достижение внутренней и внешней чистоты и гармонии, формирование внутренней дисциплины и самоконтроля, позволяющих «накапливать» энергию.
Первый элемент – «Шауча»
— соблюдение чистоты:
— внешней чистоты (Бахья)
– чистоты тела, одежды, жилища,
— и внутренней чистоты (Абхьянтара)
– чистоты ума и речи, желаний и намерений, эмоций и чувств.
Шауча
дает непривязанность к собственному телу и непривязанность к общению с другими людьми.
Второй элемент – «Сантоша»
— удовлетворенность, сохранение естественного положительного настроя; довольство тем, что приходит без чрезмерных усилий; спокойное отношение к неудобствам.
Сантоша
помогает сформировать привычку принимать необходимую пищу в достаточном количестве и в назначенное время, а не потакать желаниям ума и излишествам вкуса.
Третий элемент – «Тапас»
— самодисциплина, самоограничение, аскетический образ жизни, умение переносить холод, дождь, жару, голод и т.д.
Тапас
формирует сильную волю и позволяет осуществлять накопление внутренней энергии, необходимой для духовных практик, и направление ее к Высшему началу.
Четвертый элемент – «Свадхьяя (Свадхиайя)»
— постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта, духовного знания; поиск и постижение высших знаний, познание своего истинного «Я».
Свадхьяя
помогает сохранить Ум чистым, ясным, рассудительным и всегда открытым для истины, способствует осознанию Высшего, пониманию смысла жизни и дает видение своего пути к самосовершенствованию.
Пятый элемент – «Ишвара Пранидхана (Ишвара-Пранидха)»
— посвящение себя и своих дел Высшему, Создателю, смирение перед Высшей Божественной волей и признание лишь одной реальности – Божественной.
Ишвара Пранидхана
Это вера в то, что весь мир Божественен и каждое действие направляется Божественной волей.
Совершенствуя эти состояния, мы воздействуем на следующие аспекты:
очищаем свою душу, ум и тело и делаем их спокойными, здоровыми и сильными;
приобретаем состояние свободы, радости, истинного счастья;
формируем сильную волю и развитый ум;
обретаем духовное знание, меняем свою жизнь и делаем ее осознанной, свободной и счастливой;
меняем мир вокруг нас, и мир, откликаясь, дает новые пути для творчества.
ЯМА и НИЯМА – основа ЙОГИ
Если человек не только осознает назначение каждого элемента Ямы и принимает интуитивно, но и начинает придерживаться их осознанно, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению Ниямы, элементы которой направлены на самодисциплину. И тогда формируется надежная духовная основа, некий устойчивый философский фундамент, на котором можно строить следующие уровни развития постижения искусства йоги.
Последующие ступени йоги направлены на совершенствование тела, управление дыханием и нервной системой, контроль чувств и ума, увеличение жизненной энергии, развитие сознания и сверхсознания.
В то же время, то, что эти две ступени должны быть первыми на пути духовного самосовершенствования, не означает что нужно довести их до совершенства прежде, чем приступать к постижению последующих ступеней йоги.
Но, совершенствуя практики других ступеней, следует одновременно совершенствовать сознательное и сверхсознательное соблюдение элементов Ямы и Ниямы, каждый раз познавая их на новом неизведанном ранее уровне. Каждый человек развивается по-своему. Поэтому у каждого человека свой путь в йоге, как и сам человек — неповторимый.
Только при условии принятия человеком элементов Ямы и Ниямы, духовное, ментальное и физическое развитие будет гармоничным, а следующие ступени йоги будут являться именно йогой. Только в этом случае душа будет подготовлена к высокому уровню энергии, повышенным физическим возможностям тела и мощному потоку ментального знания. Без этой основы, выполнение асан будет всего лишь калланетикой, либо физкультурой, фитнесом и т.д., — чем угодно, только не йогой, а выполнение духовных практик без этого фундамента вообще может привести к духовной и ментальной деградации, а не развитию.
Таким образом, начинать следует с духовных истин, направляющих сознание к высшему разуму! Только так можно достичь совершенства во всех аспектах развития!
Свами Криянанда
Первые два этапа йоги – Десять “заповедей” йоги
Учение йоги содержит десять установок для медитирующих: пять запретных и пять предписывающих – “нельзя” и “следует” духовного пути. Значение их в том, что они предотвращают “утечку” нашей энергии. Достигается это тем, что сначала с их помощью заделываются дыры в подойнике, а затем они помогают нам собирать “молоко” внутреннего мира.
Число этих установок невольно заставляет сравнить их с десятью заповедями Моисея. Между ними, однако, есть разница. Яма и Нияма это не столько заповеди, сколько рекомендации. Они не столько акцентируют страдание, которое принесёт вам их несоблюдение, сколько ту пользу, которую вы получите от их выполнения. Они указывают направления развития. Упражняться в них можно бесконечно, пока не будет достигнуто духовное совершенство.
Перечислим сначала все “нельзя”. Чтобы наполнить ведро, нужно сперва заделать в нём дыры. Эти пять установок сгруппированы в категорию яма – контроль. Казалось бы, странно, что этим принципам предпосылается отрицательное определение. Объясняется же это тем, что они утверждаются как добродетели, когда удаляются противоположные им, или негативные, качества. Подобным же образом, каждое правило ямы способствует расцвету внутренних добродетелей. Образно выражаясь, каждая яма смывает грязь, покрывающую истинное золото нашего существа. После же удаления негативной тенденции остаётся реальность души.
Первая яма: Ахимса
Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.
Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.
Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.
Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти (я немало читал утверждений об эффекте так называемого «мертвого взора» у боксеров и профессиональных убийц). Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.
Бывают ситуации, говорит Бхагавад Гита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.
В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.
Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.
Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.
Вторая яма: правдивость - Сатья
Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.
Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь!” –то можете ободрить и даже исцелить его.
Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну - молчание)
Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.
Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.
Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.
В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.
Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.
В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.
Третья яма: нестяжание - Астейя
Ещё одну яму составляет “нестяжание”.
Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!
В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.
Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.
Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.
Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.
Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!”
Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.
Четвёртая яма: непринятие - Апариграха
Естественным следствием ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.
Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.
“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.
Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.
Установка, которую я привёл здесь как четвёртую, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Я изменил его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке. Скорее всего, Патанджали поставил неприятие в конец этого списка по другой причине: оно естественным образом подводит к следующей категории установок – нияма .
Пятая яма: Брахмачарья
Последней ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.
Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.
Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.
Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.
Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Наслаждаетесь уединением? “Это всё, чем я наслаждаюсь!” – ответил он.
Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.
Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.
Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.
Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.
Нияма
Как я уже говорил, ниям , или “следует”, на пути медитации пять. Это чистота, удовлетворённость, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Всевышнему Господу.
Качества эти, опять-таки, требуют более тонкого понимания. Под “чистотой”, например, разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю. “Удовлетворённость” это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей. “Самоограничение” это не несение внешних аскез, а состояние невоволечённости во всё внешнее. Интроспекция (самоанализ, самопознание) это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ всё так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума вверх за руководством посредством безмолвного шёпота интуиции. И, наконец, преданность Превышнему Господу – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах.
Интересно, что взаимосвязь между пятью ниямами и их противоположностью, ямами, имеет ещё аспект дополнения. Удовлетворённость, например, дополняется . Интроспекция (самопознание) имеет естественную взаимосвязь с непринятием. Самоограничение связано с брахмачарьей, чистота – с ахимсой, а преданность Превышнему Господу – с воздержанием от неправды.
Позитивным аспектом нестяжания и способом совершенствования себя в этом качестве является жизнь с настроем на удовлетворённость невзирая ни на какие обстоятельства.
Непринятие, означающее отказ от мысли о том, что мы чем-то обладаем, в качестве позитивного аспекта имеет созерцание бытия, а не небытия – того, чем мы являемся, а не того, чем мы не являемся. Санскритское название для этой ниямы свадхъяя . Поскольку дхъяя означает “изучение”, то авторитеты часто переводят это как “изучение писаний”. Сва, однако, обозначает “я”. Следовательно, более точным переводом этого слова будет “самоизучение”. А так как все ямы-ниямы относятся больше к ментальным качествам, нежели к внешним практикам, то свадхьяя имеет более глубокое значение, чем умственный самоанализ. Это, скорее, обозначение всё более глубокого самосознания – процесса, который превосходит ментальную интроспекцию и требует, чтобы мы видели самих себя и всё, что окружает нас, в связи с высшим, божественным “Я”. “Постоянно пребывайте,” – говорится нам – “в сознании внутреннего “Я””.
С пробуждением этого сознания мы познаём Господа как своё истинное “Я”.
Самоограничение, чистота, преданность
Самоограничение представляет собой естественное следствие брахмачарьи (самоконтроля), ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск.
“Чистота” составляет естественное сочетание с ахимсой (ненасилием), ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца. Чистота даёт равнодушие к собственному телу и утрату необходимости общения с другими. Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Мысленное принятие обособленности само по себе является актом насилия, поскольку препятствует осознанию составляющего основу жизни единства. Совершенствованием ненасилия мы достигаем той абсолютной внутренней чистоты, которая и рекомендуется ниямой чистоты.
“Преданность Превышнему Господу” составляет пару с “воздержанием от неправды”. Совершенная правдивость влечёт за собой нечто большее, чем правдивость знаменитого признания Джорджа Вашингтона: “Отец, это я срубил вишню”. Совершенная правдивость означает безоговорочное признание того, что существует лишь одна реальность – Бог. Вне Его (или Её) у нас нет существования. Преодоление соблазна отложить момент встречи с конечной истиной о себе – такая непреложная и абсолютная честность по отношению к самим себе допускает лишь один результат, суть которого заключена в последней нияме: “Преданность Превышнему Господу”.
Ямы-ниямы существенно важны для всякого, кто хотел бы беспрепятственно скользить по водам сверхсознания, ибо нет иного пути к Богу, кроме признания этих фундаментальных истин нашей собственной природы.
Хотя описываемые здесь качества определяются древним мудрецом Патанджали как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных. Здесь же нас интересует совершенство не дел – абсолютно невозможное в этой относительной вселенной, – а сознания. Подобного совершенства можно достичь лишь в сверхсознательном единении с Божественным.
Храните же покой в своём сердце, даже в труде по совершенствованию себя в правильном духовном поведении. Только внутренним покоем во время внешней активности вы достигнете того высочайшего спокойствия, что лежит за пределами всякой активности.
Медитационная практика
Мудрость приходит из сверхсознания. Именно с этого уровня воистину преображаются наши личности, искореняются наши недостатки и приводятся в совершенство наши добродетели и достоинства.
Успокойте ум в медитации. Сосредоточьте взгляд и внимание в лобовой части мозга, в точке между бровями – местоположении сверхсознания в теле.
Из этого высокого центра сосредоточьте ум на мысли о том, что ваша сила воли динамична, свободна и всегда несёт радость. А теперь погружайте ум в нижнюю часть мозга – местопребывание подсознания. Подставьте для очищения внутренним светом клубок своих подсознательных желаний и фрустраций. С глубокой, спокойной концентрацией всё время повторяйте себе: “Я исполнен радости! Я свободен! Я вечно свободен!”
Джотиш Новак - директор Центра Ananda Village
Яма, Нияма – правильное поведение
Яма
Это запреты на определенные действия, самоконтроль. Они затрагивают области жизни, где мы должны учиться контролировать свое поведение, если оно ведет к дисгармонии и боли. Яма : а) не - насилие б) не - ложь в) не - воровство г) не – сладострастие (похоть) д) не - жадность.
А) не–насилие - Ахимса. Как и во всех “ямах” и “ниямах”, цель – достигнуть не только внешнего контроля, но, что более важно, полного внутреннего согласия и покоя. Если практиковать не–насилие правильно, то мы сможем выполнить задачу не только не причинять вреда ничему живому, но даже и не желать этого. Когда эти внутренние, часто подсознательные тенденции нашего изолированного эго будут уничтожены, мы достигнем гармонии в своей жизни и совершенной внутренней свободы. Патанджали часто говорил, что когда человек совершенен в “яме” и “нияме” - у него появляется особая сила “сиддхи”. Когда человек совершенен в не–насилии, весь мир вокруг него становится миролюбивым.
Б) не–ложь - Сатья. Сначала попробуйте контролировать любое желание говорить неправду. Потом практикуйте внутреннюю честность. Без полнейшей честности перед самим собой мы не достигнем конечной Истины. Сила, которая возникает от совершенного выполнения Сатьи – это то, что чтобы вы ни сказали, сбудется.
В) не-воровство - Астейя . Сдерживайте желание взять что – либо, не принадлежащее вам. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. На уровне человеческих взаимоотношений это означает не забирать энергию, или даже любовь у кого – либо, только если это не будет вам открыто предложено. Сила, приходящая с совершенным выполнением этой “ямы” - это то, что любое необходимое богатство приходит само.
Г) не–сладострастие - Брахмачарья. Учитесь искусству самоконтроля. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности секса, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию. “Сиддхи”, которые приходят, когда мы научимся не растрачивать энергию через чувства – это огромная умственная и духовная жизненная сила.
Е) не–жадность - Апариграха. Учитесь не привязываться к тому, что считаете вашим. Жадность исходит от определенного уровня незащищенности, и чем больше мы развиваемся духовно, тем больше мы полагаемся на силу и поддержку Вселенной. В глубокой Медитации мы видим, кем мы являемся, всегда являлись и всегда будем являться - только благодаря излиянию Божественной энергии. Сила, приходящая при совершенном выполнении этой “ямы”, это то, что мы можем ясно видеть свое прошлое, настоящее и будущее.
Нияма
“Ниямы” - это не контроль, а пути; это наши качества, которые следует развивать и в которые следует направлять энергию. “Ниямы”: а) чистоплотность б) довольство в) самоограничение г) само-изучение д) поклонение Богу (набожность).
А) чистоплотность - Сауча. Чистота тела, ума и окружающей среды очень важна для гармонизации энергии. Один индийский святой, Свами Читананда, однажды посетил Ананду, и увидев ржавую лейку, лежащую в саду, заметил: “Вам следовало бы поднять это и покрасить. Низшие сущности притягиваются к мусору.” Сила, которая приходит при безупречной Чистоплотности – божественное безразличие к вещам, относящимся к телу.
Б) Довольство - Сантоша. Принимать вещи такими, как они есть и быть довольным – высшая степень добродетели. Однако это не означает, что нужно стать апатичными или ленивыми. Сила, которая приходит при безупречном Довольстве – высшая степень блаженства.
В) Самоограничение - Тапасья. Нам следует научиться быть хозяином своих “хочу” или “не хочу” и уметь доводить до конца свои начинания. Традиционно, эта нияма означает совершенствование наших способностей по самоограничению и аскетизму – индийские писания содержат много историй о святых, получивших магические силы посредством выполнения этой ниямы. Но хотя на первый взгляд там имеется ввиду сила по отношению к окружающему миру, при более глубоком понимании становится понятно, что они говорили о силе по отношению к своему невежеству. Различные психические силы приходят при безупречном выполнении этой ниямы.
Г) Самоизучение - Свадхъяя. Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность. Без интроспекции практически невозможен прогресс на духовном пути. Сила, которая приходит при безупречном Самоизучении – это видение того аспекта Бога, которому вы поклоняетесь.
Д) Преданность - Ишвара Пранидхана. Преданность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу. Это совершенно необходимое качество на духовном пути. Если Преданность достаточно сильна, возможно достигнуть цели даже без техник , как это делали христианские святые. При безупречной Преданности мы попадаем в состояние “Самадхи”, или Божественное блаженство.
Как говорил Патанджали, ямы и ниямы не должны зависеть от положения в обществе, места, времени или возможности. Он настаивал на том, что мы не должны искать оправданий с целью избежать делать их. Если мы начнем искренне практиковать эти качества, неизбежно возникнет ситуация, при которой появится сомнение в возможности практики. Однако, если мы будем упорны, то Вселенная, а не мы, начнет приспосабливаться. Это глубокая и тонкая наука, которая говорит о законах чудес. Наше сознание, работая по законам тонкого магнетизма, создает ситуации точно так же, как сознание Бога создает Вселенную. Главная роль принадлежит сознанию, а не форме. Божественное сознание, работающее по чистому каналу, (установленному в ямах и ниямах) может создать любое чудо.
Предписания Ямы, воспринятые в полном объеме, охватывают все поле морали. Выполняя данные предписания, йог избегает главных трудностей, которые могут остановить его продвижение по пути Самоосознания. Нарушение морального кодекса не только порождает проблемы в нынешней жизни, но и имеет долговременные кармические последствия, опутывающие нарушителя цепями страданий и смерти. Самоограничение воюет с желанием потакать поведению, противоречащему закону морали, и помогает нейтрализовать кармические последствия прошлых ошибок.
Нияма предоставляет в распоряжения йога армию духовной самодисциплины, обеспечивающей победу над батальонами порочного поведения и прошлой дурной кармы.
Яма-нияма - фундамент, на котором йог начинает строить свою духовную жизнь. Эти предписания и запреты приводят тело и ум в согласие с законами Природы, ведут к внутреннему и внешнему благополучию, счастью, а также усиливают привлекательность духовной практики для начинающего йога и делают его восприимчивым к принятию благословений от данной духовным учителем садханы.
Парамханса Йогананда
Грех есть отрицание собственной глубинной природы
«Почему убийство считается грехом? Потому что в вас заключена та же жизнь, что и во всех живых существах. Отказывать кому-либо в праве на жизнь – значит отрицать реальность той универсальной жизни, которую вы же сами и выражаете. Поэтому, с духовной точки зрения, убийство является самоубийством.