Yama – Niyama: Joogi kood. Yama ja niyama – käitumisreeglid, mis võimaldavad hoida oma teadvust puhtana

Tere kallis lugeja, tere tulemast jooga reaalsusesse.
See artikkel annab kogu maailma, kogu universumiga harmoonilise suhtlemise peamiste põhimõtete omadused, nii sisemised kui ka välised, joogas nimetatakse neid Niyama Yamadeks. Nii või teisiti arvestatakse neid põhimõtteid kõigis tõelistes vaimsetes õpetustes ja religioonides. Iga inimene, kes tahab olla õnnelik, peaks neid järgima, sest Yam Niyami rikkumine pikemas perspektiivis põhjustab alati energiablokeeringut, disharmooniat, haigusi ja kannatusi. Selle vältimiseks lugege see artikkel hoolikalt läbi. Pidage meeles, et nende soovituste järgimine on õige jooga tagatis.
Tõesti, Yama Niyama on kümme tõelise edu ja õnne võtit kõiges.

Mida ei tohiks joogas ja elus teha?

Yama on Patanjali jooga esimene samm. viis soovitust, mida mitte teha. Paljud keeleteadlased ütlevad, et vene keel on väga sarnane sanskriti keelega (iidsete joogatarkade keel). Kas see nii on, pole ma ise kindlaks teinud (muidugi on sarnaseid sõnu, aga on ka korralik hulk erinevaid), aga Yama on sanskriti keelest tõlgitud kui kontroll ja ka surmajumal....ja vene keeles on auk auk :) Aukusse kukkumise vältimiseks järgi järgmist viit soovitust:

1) Ahimsa (ära kahjusta)– ei tohi kahjustada mõtte, sõna ega teoga. Esimene Yam Niyams, see on Mahatma Gandhi tõttu väga kuulus. Ta püüdis teda kõiges järgida. Traditsiooniliselt on Ahimsa tõlgitud kui "sa ei tohi tappa". Kuid tegelikult pole kõik nii lihtne... iga ebasõbralik, kurb mõte viib selleni, et selle saatja kaotab energiat ja teeb seetõttu kahju ennekõike iseendale. Niisiis Ole lahke ja optimistlik mõtetes, sõnades ja tegudes.

2) Satya (ära valeta)– Te ei tohiks rääkida valesid ega ebakonstruktiivseid tõdesid. See tähendab, et sa ei saa lihtsalt valetada ja tegeleda enesepettusega, kui me tõtt rääkides kahjustame inimese hinge (noh, ta pole veel valmis seda tõde kuulma ja see ei ole konstruktiivne), siis on see ka rikkumine Satyast. Kui tulete haiglasse haige sõbra juurde ja ütlete talle ausalt: "Oh, sa näed nii kohutav välja," siis isegi kui see on kümme korda tõsi, pole Satya rikkumine siiski konstruktiivne. Peate rääkima tõtt ja mis kõige parem, meeldivat tõde. Kui te ei saa midagi ausalt ja meeldivalt öelda, siis on parem vaikida. Kui meil on vaja rääkida ebameeldivat tõde (väga-väga harva on tõesti vaja midagi sellist öelda), siis südames, soovides vaid ligimese head, räägime, siiralt soovides, et see inimesele kasuks tuleks.

Ja lõpuks, mida peaksite tegema, kui teil on vaja midagi öelda, kuid tõde kahjustab inimest suuresti (me ei mõtle enda kasule, vaid sellele, mis on tegelikult õige). Valime selle variandi, mis aitab sul näidata üles võimalikult palju armastust (mõnikord on see enda teada hoidmine ja vait, vahel selle väljaütlemine ja teise ärritumine). Elu on liiga mitmetähenduslik, selles ei saa olla rangeid reegleid, iga hetk on kordumatu.
Test on lihtne: kui pärast stsenaariumi läbimängimist, kui sa midagi ütlesid või ütlemata jätsid, on süda kerge ja südametunnistus ei näri sind, siis juhtus kõik õigesti. Kui südametunnistus ei ole selgelt rahulik, võib-olla isegi ärkas mõne aasta pärast, tähendab see, et tegite vea ja peate proovima seda parandada. Üldiselt on teema huvitav, nii et kirjuta oma arvamus kommentaaridesse;) Arutame.

Niisiis, laske oma armastavatel sõnadel aidata teistel saada rõõmsamaks ja täiuslikumaks.

3) Asteya (ära varasta)- Te ei tohiks ihalda seda, milleks teil seaduslikku õigust pole. See tähendab, et kõik pole jällegi lihtne siis... okei, ära varasta nähtavaid esemeid, sa ei pea ka ihaldama seda, mida sul pole, kui sa seda juba ei vääri, ja kindlasti mitte kadestama teisi. Mida sa selle all mõtled, et sa väärid? Yama ja Niyama ei hooli meie ühiskonna seadustest: keegi võib seaduse järgi varanduse saada, kuid tõelisest vaatenurgast on ta varas. Peale rahuliku intuitsiooni ei saa keegi aru, mida inimene tegelikult väärib ja milliste vahenditega see omandamine talle head toob ja mis tema hinge kahjustab. Niisiis, esiteks olge õnnelik selle üle, mis teil on ja unistades enamast, proovige oma unistuste ajal tunda, kas olete õnnelik. Enam soovides on kõige tähtsam mitte kahjustada nende soovidega õnnetunnet siin ja praegu – praeguses hetkes. Kui sees on valus puudustunne, masendunud ja puuduse tunne, on see Asteya rikkumine ja universumi seaduse kohaselt, mis ütleb, et sarnane tõmbab sarnast, tõmbavad puuduse tunde energiad veelgi rohkem. negatiivseid olukordi. Nagu öeldakse evangeeliumis (milles igaüks, kes joogasse süveneb, näeb kogu sedasama joogatarkust):

„Sest kellel on, sellele antakse ja tal on külluslikult, ja kellel ei ole, sellelt võetakse ära seegi, mis tal on (Matteuse 13:12).

Kiirgake õnne, tänulikkust ja õitsengut, siis on teil kõik, mida vajate;) Muide, just selline on tasu selle Yama valmimiseks millegi piisavalt hea tegemise eest – kõik, mida inimene vajab, hakkab ilma temapoolse pingutuseta temani jõudma.

4) Apparigraha (ära ole seotud)- sageli tõlgitud kui kingituste mittevastuvõtmine... ja ei võta kingitusi vastu... noh, igaühele oma)) Tegelikult on Apparigraha võime omada asju, maju, kortereid, isegi inimesi (lapsed, vanemad, mees, naine, sõbrad) ja samal ajal mitte olla nendega valusalt kiindunud. Sügavamas mõttes ei kuulu isegi meie keha meile. Oskus ravida oma keha, hoida seda võimalikult terve ja tugevana, kuid samas mõista, et sa ei ole sinu keha – selline suhtumine aitab kaasa õnnetundele.
Niisiis, rõõmustage ja olge tänulikud kõige eest, mis teil on, kõigi eest, kes on teiega, kuid ärge kartke seda kaotada. Sina – C ei piirdu nähtava ja materiaalsega. Muide, kõik Niyama Yamad, kui neid järgida, toovad mitte ainult üha kasvavat sisemist rõõmu, vaid ka... Seega võimaldab Apparigraha jälgimine inimesel automaatselt meenutada oma varasemaid kehastusi.

5) Brahmacharya (meelte mitteandmine)– h
Brahmacharya't seostatakse kõige sagedamini kloostri ja seksuaalsuhetest hoidumisega. Kahjuks on palju muidki viise - ülesöömine (süüa ei suudeta kontrollida), jutukus (ka kõnega läheb palju energiat kaotsi), mõttetu raha raiskamine ja igasugune äärmus, mis haarab ja ei luba. te lõpetate - kõik, mis on liiga, tõmbab energiat välismaailma (isegi tegevused võivad olla liigsed).
Niisiis ole rahulikult aktiivne ja ära lase energial ohjeldamatult välja voolata, oska energiaga ettevaatlikult ümber käia.
Yamas või Niyamas saavutasid täiuslikkuse ainult pühakud (ükskõik mis religioosses suunas) ja väga arenenud joogid. Kõik intelligentsed inimesed, kes soovivad endale õnne, peaksid Yamas ja Niyamas end paremaks muutma. Samal ajal kui inimene rikub Pits, on ta nagu aukudega tünn...energia voolab temasse, aga läbi aukude voolab kõik välja ja kui energiavoogu suurendada, siis ei muutu midagi, ainult rohkem voolab ära.

Aga kui augud on parandatud, siis saame rääkida juba Patanjali teisest etapist (küll täpsustan veelkord...Yama ja Niyama on omavahel väga seotud, kui Niyama rikutakse, siis läheb ka energia ära, ja kui Yamat austatakse, siis energia tuleb ja jääb).

Mida peaksite tegema?
Niyama räägib viiest juhisest, mida tuleks järgida. Nende rakendamine viib selleni, et energia tuleb inimeseni ja suunatakse nendesse kanalitesse, mis toovad tulevikus veelgi rohkem energiat, õnne ja harmooniat. Üldiselt on see tulus investeering, mis toob kindlasti kasumit. Kõik nijamad on samuti väga mitmekihilised ja kui kõige pealiskaudsemal tasandil on nende järgimine suhteliselt lihtne, siis sügava tasandi rakendamisega saavad jälle kiidelda vaid pühakud.

1) Saucha (puhtus). Loomulikult ei räägi me esiteks füüsilisest puhtusest (mida on kindlasti parem jälgida), vaid mõtete, kavatsuste, soovide puhtusest (või puhtusest soovidest), kõigi energiate puhtusest. Muidugi, kui vähemalt ühte Yamast rikutakse, puhtus hääbub: tekkis ebasõbralik mõte - saite saastatuks, raiskasite energiat - te ei sära enam nii palju, kartsite kaotada oma lemmikjoogamatti, energia jälle vähenes. ja puhtus kadus.
Sellepärast Olge oma mõtete ja tunnete suhtes tähelepanelik ja teadlik, püüdke neid hoida nii enda kui ka kogu maailma hüvanguks võimalikult eredana.

2) Santosha (rahulolu). Oh, need inimesed, kes kalduvad kurtma oma raske elu üle ja pesevad isegi omasuguste luid. Näib, et räägite probleemidest ja see muutub lihtsamaks... järgmiseks päevaks ja siis uued probleemid ja jälle umbes
neist saab rääkida... ja siis veel ja veel... nii räägivad nad probleemidest terve elu.
Kümne Yam Niyami Santoshat nimetatakse ülimaks vooruseks. Ja mõjuval põhjusel! See tähendab oskust.See ei vii mitte ainult selleni, et näiliselt palju muutumata elu (nagu naaber oli rähn, jääb ikka alles), hakkab tegelikult õnne tooma - inimene on ju kõigega rahul (nüüd ma armastan oma rähni naaber:). Lisaks sellele, mis põhjustab elus õnne ja rõõmu suuremaks: meeldivad sündmused, kohtumised, rõõmsad mõtted - lõppude lõpuks tõmbab vastuseks see energia, mida me kiirgame (juhtub, et tüütud naabrid liiguvad, kuid see pole meie jaoks enam oluline, meil on igatahes hea!

Kaebuste ja rahulolematuse energia (isegi iseendaga) tõmbab ligi veelgi rohkem sündmusi, mis sind häirivad. Konstruktiivne eneserefleksioon – ja oma vigade tunnistamine – on üks asi. Nädalaid, kuid, aastaid juhtunu pärast muretsemine – süütunne, millega inimesed kogu elu kaasa elavad – see on juba kuritegu.
Ole õnnelik ja rahul sellega, mis sul on ja kes sa oled. Aktsepteerige ennast ja teisi sellisena, nagu me oleme – sellisele õnneliku oleviku alusele saate ehitada veelgi õnnelikuma tuleviku.
3) Tapasya (distsipliin, enesepiiramine, asketism). Kõik teavad suurepäraselt, et selleks, et milleski suureks saada, tuleb lisaks andele ka pingutada.
Sama kehtib ka õnnelik olemise kunstis. Seda saab õppida. Minu seisukohast on see üldiselt ainus asi, mida peate õppima. Aga kui sa tahad olla õnnelik, pead pingutama, mitte ainult üks, mitte kaks korda, vaid iga päev, pidevalt :) Tapasya näitab lihtsalt, et vajate distsipliini, režiimist kinnipidamist ja süstemaatilisi pingutusi. Peate millestki loobuma, mõned harjumused uutega asendama. Võin kindlalt öelda, et kui võtate selle ette ja olete targalt järjekindel, siis see õnnestub.

4) Svadhyaya (sisekaemus, sisekaemus, sisekaemus). Sageli tõlgitakse pühakirjade uurimisena, kuid kõik Yamas Niyama on sügavalt sisemised mõisted. Ilma eneseanalüüsi ja pideva teadlikkuse arendamiseta on ühegi ülaltoodud soovituse rakendamine võimatu. Näiteks kuidas saate aru, kas teie öeldud fraas oli konstruktiivne või rikuti satya? Ütleme nii, et see oli tõsi, aga lihtsalt mu süda ei tunne end kuidagi hästi ja kõnehetkel oli rohkem ärritumisenergiat ja soovi tõestada, et mul oli õigus, kui soov aidata. Kuid see on liiga lihtne näide.
Joogateel on vaja enesevaatlust väga sügavalt – see on nii tagatis, et edenete tõhusalt, kui ka ohutustehnika. Lõppkokkuvõttes ei ütle keegi teile, mida teha – peate nägema kõiki vastuseid enda sees, et intuitiivselt tunnetada, mida tuleks öelda või teha.

Rõõmu ja õnne allikas peitub igas inimeses. Kuigi energia voolab liiga tugevalt välismaailma, on seda lihtsat tõde võimatu mõista – mõistus ja tunded nõuavad, et õnn peitub väljaspool. Jooga harjutamine annab usinale õpilasele väga kiiresti aru, et see pole nii.
Näib, et moraalsed soovitused, mis peaaegu sõna-sõnalt kordavad Moosese kümmet käsku ja kõigi religioonide vaimsete õpetajate juhiseid, on tegelikult väga olulised ja tõhusad meetodid energia ümbersuunamine sissepoole ja ülemisse tõstmine
Ükskõik, mis teed inimene liigub ja milliseid tehnikaid ta edaspidi praktiseerib, tuleb neid kümmet soovitust igal juhul järgida. Kui need ei täitu, siis selline tee pole tõsi ja samuti, kui keegi rikub selgelt vähemalt ühte Yam Niyamidest, on parem sellisest "valgustatud meistrist" eemale hoida.
Enda edu joogas määrab ka Yamas Niyamas üha enam järgimine. Kui elu hakkab muutuma rõõmsamaks, kohtled inimesi sõbralikumalt ning sündmused, mis varem paanikat ja viha tekitasid, tekitavad nüüd siira aktsepteerimise ja usu, et kõik on paremuse poole – siis saavutad elus tõelise, murdumatu edu, harjutad õigesti ja järgid tee õigele teele.

Soovin meile kõigile Yam Niyami üha usinamat ja sügavamat esinemist – see on õnn ja tõeline edu.

Jamsi ja nijamaa teemasse on vaja teha palju olulisi täiendusi, näiteks selle kohta, et isegi enne, kui inimene saavutab täielikult teadlikkuse oma kõrgemast olemusest -. Nii et ees on veel mitu artiklit, mis sellesse teemasse süvenevad. Seniks aga ootan teie kommentaare! Mõtisklused ja arutelud selliste üle tõeliselt igavesed teemad, toovad suurt kasu.
Soovin Sulle siiralt Õnne, mu kallis lugeja, ja näeme sind joogareaalsuses;)

Artiklid, mis paljastavad Yama Niyama teemat, on siin.

Jooga on võimas tööriist vaimse arengu teel. Infokülluses rännates on üsna loomulik, et tekib küsimus: millest alustada?

Yama ja niyama on jooga kahe põhietapi nimetused.
Äsja arenenud õige alus yama ja niyama abil leiame oma normaalse psühhofüüsilise seisundi, millega saame tunnetada hatha jooga meetodite efektiivsust.

Tavaline on see, et harjutama hakates hakkavad korraga ilmnema nii positiivsed kui ka negatiivsed omadused, mis ilmnevad varasemast selgemalt. Yama ja niyama juhised valmistavad inimest ette, tugevdavad tema tahet ning õpetavad kontrollima oma väliseid ja sisemisi ilminguid.

Jooga olemus on mitte panna jalga pea taha...
Mitte iga praktiseerija ei mõista hästi paljude hatha jooga tehnikate toimimismehhanisme. See olukord tekib paljuski just jooga aluseks oleva, st yamas ja niyamas ignoreerimise tõttu.

Vaatamata oma välisele lihtsusele on yama ja niyama kõige keerukamad juhtpaneelid harjutamiseks ja selle parandamiseks. Väravad ja ettekirjutused on olemas kõigis vaimsetes traditsioonides, põhilised neist ettekirjutustest on tavaliselt sarnased.

Pit- tähendab kontrolli oma tegude, sõnade ja mõtete üle. Teod on ennekõike meie mõtete tagajärjed, mõtted, mida me sõnadega väljendame.

Kui pits õpetab, kuidas keskkonnaga arukalt suhelda, siis niyama- kuidas reguleerida oma keha ja vaimu, millega oleme kõige enam samastunud. Kui keha pole puhas, on tõenäosus, et teie vaim on puhas, äärmiselt minimaalne.

Nathide nimekirjas on 10 yama't ja 10 niyamat.

10 YAM:

• Ahimsa – vägivallatus, mitte vastupanu.
• Satya – tähendab, et peate alati tõest kinni.
• Asteya - kellegi teise mitteomandamine.
• Brahmacharya on mittekinnitus loomade kirgedesse.
• Kshama on võime andestada neile, kes on nõrgad ja teadmatusest solvavad sind.
• Dhriti – stabiilsus joogalikus sadhanas, soov ületada raskused arenguteel.
• Kripa on kaastunne inimeste vastu, kes on teadmatuses, teadmata tõelist teed, mis viib kannatustest vabanemiseni.
• Arjava – otsekohesus Guru ja teiste praktikutega suhtlemisel.
• Mitahara on puhas sattvi toitumine.
• Shaucha – keha ja vaimu puhtus. Keha puhastatakse läbi joogapraktikate (shat karma).

10 NIYAM:

• Tapas on askeesi praktika ja vaimse jõu arendamine.
• Santosha – rahulolu sellega, mis sul on, tänulikkus kõrgematele jõududele selle eest, mis nad sulle andsid.
• Astikya - usk Õpetajasse, traditsioonidesse, sellesse, mis on traditsioonis autoriteetne ja aitab vaimsel teel.
• Dana - annetused, näiteks Indias on see annetamine templitele, annetamine sadhudele toidu ja muude vajaduste jaoks. Kuna mungad elavad ainult almust, tuleb neid toetada, sest... nad toovad maailma vaimse puhtuse ja dharma. Annetamist ei saa käsitleda ainult materiaalses mõttes.
• Ishvara Pujana – igapäevane Absoluudi kummardamine.
• Siddhanta-vakya shravana – siddhade ja nathade õpetuste kuulamine guru või edasijõudnud sadhude huulilt, õpilaste, kes on saavutanud kõrge vaimse teostuse.
• Hri - kahetsustunne tehtud vigade pärast ja soov neid positiivsete tegudega parandada, teenides dharmat.
• Mati - vaimne teravus.
• Japa on diksha ja teiste teie nitya sadhanaga (pidev harjutamine) seotud mantra kordamine.
• Homa – regulaarsed annetused (ohvrid) toidu või muude upacharade kujul puja ajal.

Mõned Nathi traditsiooni õpetajad uskusid, et yama ja niyama tavalisel kujul võib pidada peamisteks juhisteks inimestele, kes juhivad lihtsalt puhast elustiili. Kuid väärib märkimist, et me rääkisime teisest ajast ja teistsugusest eluviisist. Nüüd ümbritseb meid hoopis teistsugune reaalsus ja seetõttu peaksime mõistma, et elus on palju olukordi, kus ühest või teisest retseptist on raske selgelt aru saada.

Mida tähendab ahimsa – sisuliselt mitteopositsioonilist suhtumist? See tähendab, et peate loobuma kõigist katsetest raisata oma energiat vastupanule. Konflikti sattudes kulutate palju energiat, isegi kui võidate, pole tulemus lõpuks kulutatud raha väärt. Seetõttu võib julgelt väita, et sellised tulemused ei ole kasulikud, sest soovitud tulemus on see, kus kulutame vähem energiat parima lõpuga. See on eriline kunst. See ei tähenda, et sa loobuksid püüdmast eesmärki saavutada, sa lihtsalt õpid seda saavutama teisi meetodeid kasutades ja täiesti erineval tasemel. Nii käituvad tõelised joogid, mistõttu neid nimetatakse siddhadeks (täiuslikud).

Joogi ei võitle siis, kui ei saa olla võitjaid, vaid on ainult kaotajad, seega "õnn on maa, kus joogi elab." Kohal, kus on joogi, kaotavad isegi metsikud ohtlikud loomad “pashu” oma agressiivsuse. Nad lõpetavad ründamise, mitte sellepärast, et joogi annab võimaluse ennast hävitada, vaid seepärast, et ta teeb selgeks, et tema suhtes on mõttetu agressiooni üles näidata. Tegelikult on ahimsa tõelise sõdalase omadus. Ajalugu teab palju näiteid, kui suured võitluskunstide meistrid, kellel oli seljataga palju võite, ei alustanud omavahel kohtudes pikka aega duelli. Nad on professionaalid ja mõistavad, et kui läheduses on teine ​​meister, võib vähimgi ebatäpne liigutus koos enesekontrolli kaotamisega maksta neile elu. Mõned sedalaadi võitlused lõppesid sellega, et võitlejad seisid pikka aega relvadega üksteise vastu, säilitades äärmise tähelepanelikkuse kuni kurnatuseni. Mõned kaklused lõppesid ühe-kahe tabamuse järel.

Tere, kallid lugejad ja minu ajaveebi külalised. Täna tahan teile rääkida jooga esimeste etappide - yama ja niyama reeglitest ja põhimõtetest, mida on kirjeldatud Patanjali joogasuutrates. Need moraali- ja eetilised standardid ja põhimõtted, mis on kirja pandud üle 2000 aasta tagasi, on aktuaalsed ka tänapäeval. Iga inimene, kes püüdleb vaimse kasvu poole ning harrastab joogat ja meditatsiooni, peaks neid teadma.

Klassikaline jooga põhineb suure targa Patanjali töödel. Tema joogasuutrad kirjeldavad 8 sammu teel harmooniasse iseendaga, oma kõrgema minaga ja vaimse arenguga.

Paljud praegused praktilised joogatunnid jätavad kaks esimest etappi vahele ja algavad kohe kolmanda ja neljanda etapiga – asana ja pranayama. Yama/Niyama põhimõtetest vaikivad õpetajad petavad sisuliselt kogenumat avalikkust. Võib-olla ei anna nad materiaalset kasu taotledes inimestele mitte seda, mis on tegelikuks arenguks vajalik, vaid seda, mis on meelele meeldiv.

Muidugi annavad asana ja pranayama oma tulemused - need parandavad tervist ja füüsilisi võimeid, kuid põhietappide teadmata on võimatu jõuda lähemale jooga põhieesmärgile - meele rahustamisele ja vaimsele enesetäiendamisele.

Yama ja niyama on eetilised standardid, millele jooga filosoofia ja maailmavaade on üles ehitatud. Kõigil religioonidel on sarnased seadused ja käsud.

Yama tähendab piiranguid. See on jooga esimene etapp. See näeb ette loobumist tegudest ja sisemistest hoiakutest, mis viivad hävingu ja disharmooniani, mis viib energia “lekkimiseni”.

Niyama tähendab ettekirjutusi. See on teine ​​etapp. Reeglite kogum selle kohta, milliseid omadusi peaksite endas arendama, et saavutada harmoonia ja valgustumine. Aitab energiat "akumuleerida".

5 süvendi põhimõtet

1. Ahisma- vägivallatus, mittekahjustamine. See reegel on ulatuslikum kui piibellik käsk „ära tapa”. On ütlematagi selge, et see sisaldab seda lihtsat tõde, kuid see mõjutab ka teisi valdkondi. Ahisma põhimõte eeldab, et inimene ei tohiks kahjustada mitte ainult teisi inimesi ja loomi, vaid ka kogu teda ümbritsevat maailma. See kehtib nii tegude kui ka mõtete kohta.

Selle reegli järgimise hõlbustamiseks on vaja teadvustada, et kõik siin maailmas on omavahel seotud ja kedagi kahjustades kahjustame me eelkõige iseennast. Selle põhimõtte järgimine arendab hinges heatahtlikkust ja armastust.

Lisaks kõigele eelnevale on ahisma meditatsiooniga seotud inimeste jaoks oluline samm. Puhastades hinge vaenulikkusest, lahkub sisemine pinge kehast. See aitab saavutada lõõgastumiseks vajalikku lõõgastust ja rahu. See hõlmab ka toitumispõhimõtteid. Sunniviisiliselt saadud toidust keeldumine, s.o. taimetoitlus või veganlus.

2. Satya- valetamisest keeldumine, tõepärasus. See reegel julgustab meid olema siirad ja ausad nii teiste inimeste kui ka iseenda vastu. Loobudes enesepettusest, saame puhastada oma meeled illusioonidest. See on oluline samm vaimse arengu ja jooga teel.

Usutakse, et see põhimõte ei tohiks eelmist rikkuda. Kui tead, et tõtt rääkides võid kedagi kahjustada või solvata, siis on kõige parem lihtsalt vaikida. Ma ei nõustu selle veendumusega, kuna tõde tuleb esitada kõrgeimate väärtuste järgi, mitte ainult sentimentaalne arutluskäik, et keegi võib solvuda. Kui inimene on varas, siis tuleb seda öelda, et teisi hoiatada. Kuid samal ajal võib tõel mõnikord olla ka varjukülg. Ma räägin teile loo Veda pühakirjadest, mis illustreerib selle põhimõtte ebaõiget rakendamist.

Aastaid tagasi elas braahman (inimene, kes pühendas oma elu pühakirjade uurimisele). Ühel päeval istus ta mediteerides ja lehm jooksis mööda. Mõne aja pärast ilmus lihunik, kes ajas lehma taga, et see tappa. Ta küsis brahmanilt, kas ta nägi, kuhu lehm jooksis. Brahman oli kogu oma täiskasvanuea rääkinud ainult tõtt ja ta arvas, et valetada pole hea, kuna ta oli kuulus oma tõepärasuse poolest. Ta näitas lihunikule, kuhu lehm jooksis, lihunik jõudis talle järele ja tappis ta. Surma ajal läks brahmana põrgulikele planeetidele, et Yamaraja (põrgulike planeetide isand) tema üle kohut mõistaks. Brahman mõtles, miks ta sinna sattus, kuna elas õiglast elu, kuid Yamaraj ütles talle, et tema on süüdi lehma surmas.

3. Asteya- mitte vargus, mitte võõra vara omastamine. Võib-olla on tõde "sa ei tohi varastada" liiga banaalne inimeste jaoks, kes tegelevad enesetäiendamisega, vaevalt vaimselt arenenud inimene Varguse mõte tuleb pähe. Selle kaevu põhimõtet tuleb sügavamalt mõista.

Esiteks hoiatab asteya meid kadeduse ja kellegi teise vara omastamise eest, isegi vaimselt.

Upanišadid ütlevad (Ishopanishad, mantra 1)

isavasyam idam sarvam

yat kinca jagatyam jagat

tena tyaktena bhunjitha

ma grdhah kasya svid dhanam

Tõlge:

Kõik elav ja elutu universumis on Issanda kontrolli all ja kuulub Temale. Seetõttu peaks igaüks kasutama ainult seda, mida ta vajab ja talle eraldatud osana, ning mitte sekkuma millegi muusse, mõistes hästi, kellele kõik kuulub.

4. Brahmacharya- seksuaalne karskus, enesekontroll. Nii nagu eelmisi põhimõtteid, võib brahmacharya’t käsitleda kahes tähenduses – kitsamas ja laiemas tähenduses. Pealiskaudses arusaamas tähendab see reegel seksist keeldumist, kuid kui süveneda, on näha, et see on üleskutse enesedistsipliinile ja kontrollile oma soovide üle.

Selle tõotuse annavad joogid, mungad ja erakud. Kõigi teiste inimeste jaoks väljendub sellest tõotusest kinnipidamine selles, et seksuaalsuhteid reguleerivad abielu ja laste sünd.

5. Aparigraha- mitte kogumine, mitte raha riisumine. See reegel õpetab meid mitte asjadesse kiinduma. See põhimõte sarnaneb kolmandaga, kuid erinevus seisneb selles, et asteya ei ole kiindumus teiste inimeste asjadesse, vaid aparigraha on oma. Piisab tõdemusest, et siin maailmas ei kuulu meile miski ja peale surma me midagi kaasa ei võta, seetõttu on mõttetu rikkust ja muid materiaalseid väärtusi koguda.

5 niyama põhimõtet

1. Shaucha- puhtus. See niyama tähendab, et inimene peab hoidma puhtana mitte ainult oma keha, vaid ka oma mõtteid, tundeid, kavatsusi ja kõnet. See on vajalik energiate puhastamiseks ja harmoniseerimiseks.

2. Santosha- rahulolu. Oskus olla õnnelik selle üle, mis sul on, aktsepteerida asju ja inimesi sellistena, nagu nad on, õpetab Santosha meile seda. Selle põhimõtte arendamine toob õnne ja õndsust.

3. Tapasya- asketism, enesepiiramine. Selle niyama täitmisel võib aidata endale antud lubaduste täitmine. Tapasya annab jõudu ja energiat, mis äratab inimeses varjatud võimed.

4. Svadhyaya (svadhyaya)- pühakirjade uurimine, eneseharimine. Sellised tegevused ja uuringud toidavad mõistust, muudavad selle tugevaks ja võimeliseks tegema kaineid, teadlikke otsuseid.

5. Išvara Pranidhana- pühendumine Issandale. See tähendab enda ja oma heade tegude pühendamist Jumalale. Sellele põhimõttele täielikult alistudes võite saavutada Samadhi (jumaliku õndsuse) seisundi.

Enne kui alustad praktilised tunnid jooga, peate need pühad põhimõtted oma ellu arvesse võtma ja juurutama. Siis toob praktika hindamatuid tulemusi mitte ainult füüsilisel, vaid ka vaimsel tasandil. Tegelikult, kui inimene ei järgi yama ja niyama põhimõtteid, siis me ei räägi üldse joogast. Parimal juhul võib seda praktikat nimetada kehavõimlemiseks.

Vastan hea meelega teie küsimustele ja ootan kommentaare artikli kohta.

Lugupidamisega Ruslan Tsvirkun.

See on kogu joogaõpetuse, selle filosoofia ja maailmavaate alus, millest peaksite alustama oma enesetundmise ja enesetäiendamise teed. Need sammud paljastavad eluväärtuste süsteemi, millest tuleks kinni pidada vaimse arengu teel.

Need on jumaliku eetika seadused, mille Universum ise on inimeste jaoks sünnitanud, prohvetid ja suured õpetajad kuulnud ning inimestele religioonide, vaimsete traditsioonide ja õpetuste kujul antud. Kõik religioossed traditsioonid tunnustavad neid üldisi moraaliseadusi sarnaselt käskudega. Samas oleks õigem nimetada neid seadusi elementideks, põhimõteteks, soovitusteks või suundadeks, kuna kõigis Yama ja Niyama elementides pole olulised mitte välised tegevused, vaid sisemised hoiakud.

Ja mis kõige tähtsam: inimene saab neid järgida ainult ise.

Pit

Yama (Yama)– jooga esimene etapp on loobumine tegudest ja sisemistest seisunditest, mis rikuvad inimese sisemist harmooniat, tekitavad sõltuvust, kiindumus- ja süütunnet ning viivad energia “lekkimiseni”.

Esimene element on "Ahimsa"— elusolendi mõrva, vägivalla (füüsilise, moraalse ja energeetilise), agressiooni või muu kahjustamise keeld, samuti kellegi kahju tekitama sundimise keeld.
Parandamine Ahimsa arendab heatahtlikkust inimeste vastu, edendab teadlikkust kõigi inimeste ühtsusest maa peal ja võimaldab saavutada absoluutset sisemist puhtust.

Teine element - "Satya"- valest lahtiütlemine, siirus ja tõepärasus nii enda kui ka teiste inimeste suhtes, kõne ja kavatsuste kontroll, see on lahtiütlemine jumalavälisest eksistentsist.
Parandamine Satya kõrvaldab idee inimvõimete, jõu, energia ja elu piiratusest, eemaldab psühholoogilised barjäärid ja soodustab võimas areng energiat ja füüsilisi võimeid. Satya arendab vaimseid võimeid sellisel määral, et iga öeldud sõna saab füüsilisel tasandil realiseerida. Piisab, kui midagi öelda, et see tegelikult juhtuks.

Kolmas element on "Asteya"- mittevargus, mitteostvus, soovi puudumine omastada võõrast vara, võõraid mõtteid, sõnu, ideid, võõra energiat. Asteya ei ole pingutuse puudumine millegi saavutamiseks, vaid see, et isegi neid pingutusi tehes ei kiindu inimene tulemustesse.
Asteya, täiuslikkuseni välja töötatud, suurendab magnetenergiat, võimaldades inimesel vajalikke asju vaevata ligi tõmmata. Nii et ta ei muretse kunagi selle pärast, mida ta ei saa mida ta vajab, mis iganes see ka on. Ta saab kindlasti selle, mida ta vajab.

Neljas element on "Brahmacharya"- kasinus, karskus ja mõõdukus kõigis ilmingutes, sealhulgas sensuaalsed naudingud, kontroll kõigi loomulike vajaduste üle, vastutus. Klassikaline joogakoolkond tähendab abstinentsi all absoluutset loobumist seksuaalsest tegevusest ja seksuaalenergia suunamisest keha vaimsuse ja füüsiliste reservide arendamiseks. Teised harjutavad energia vabanemise ohjeldamist seksuaalsest tegevusest loobumata. Praegu lubavad paljud joogameistrid laiemat tõlgendust Brahmacharya, nimelt: kasvamise ja õpipoisi perioodil - kasinus, pere loomise ja laste saamise perioodil - monogaamia, mõõdukus suhetes ühe partneriga ja juhusuhetest keeldumine, laste suureks kasvamise periood - perioodiline karskus, küpsusperiood - täielik karskus.
Brahmacharya annab võimsaima vaimse kasvu, füüsiliste ja vaimsete energiate laitmatu säilimise, seksuaalse põhienergia muutmise vaimseks energiaks, elujõuks, andes hea tervise, meelekindluse ja pikaealisuse.

Viies element - "Aparigraha"- kingituste mittevastuvõtmine, teenimata materiaalsed hüved, omamissoovi puudumine. eraldumine sellest, mis on oma.
Aparigraha paneb meid mõistma, et sisuliselt ei kuulu mitte miski inimesele, et meie ise ja kõik meid ümbritsev kuuluvad Kõigevägevamale.

Need põhimõtted on üsna lihtsad. Nende järgimine toob kaasa sisemise iseseisvuse, vabaduse agressioonist, ahnusest, valedest, kiindumustest, materiaalsest rikkusest, tarbetutest asjadest ja naudingutest ning seetõttu suurendab energiat. Sellest lähtuvalt muutuvad iseloom ja saatus. Nende elementide täielik mõistmine on saavutatav ainult järk-järgult, mõtiskledes eluseaduste üle ja jõudes iga kord uutele teadlikkuse tasemetele ja tahkudele. Arvatakse, et ilma yama elemente täielikult saavutamata on inimesel võimatu varjatud võimete avaldumisele lähemale jõuda.

Niyama

Niyama (Niyama)– jooga teine ​​etapp on sisemise ja välise puhtuse ja harmoonia saavutamisele suunatud seisundite ja omaduste arendamine, sisemise distsipliini ja enesekontrolli kujundamine, võimaldades energiat “akumuleerida”.

Esimene element on "Shaucha"- puhtuse säilitamine:
- välimine puhtus (bahya)– keha, riietuse, kodu puhtus,
- ja sisemine puhtus (Abhyantara)– meele ja kõne puhtus, soovid ja kavatsused, emotsioonid ja tunded.
Shaucha annab irdumise enda kehale ja irdumise teiste inimestega suhtlemisest.

Teine element - "Santosha"— rahulolu, loomuliku positiivse suhtumise säilitamine; rahulolu sellega, mis tuleb ilma liigse pingutuseta; rahulik suhtumine ebamugavustesse.
Santosha aitab kujundada harjumust võtta vajalikku toitu piisavas koguses ja määratud ajal ning mitte anda järele mõistuse soovidele ja maitseliialdele.

Kolmas element on "Tapas"- enesedistsipliin, vaoshoitus, askeetlik elustiil, võime taluda külma, vihma, kuuma, nälga jne.
Tapas moodustab tugeva tahte ja võimaldab akumuleerida vaimseteks praktikateks vajalikku sisemist energiat ja selle suunamist Kõrgeimale printsiibile.

Neljas element on "Svadhyaya (Svadhyaya)"— pidev eneseharimine, enesetreening; mõistuse, intellekti, vaimsete teadmiste arendamine; kõrgemate teadmiste otsimine ja mõistmine, oma tõelise “mina” tundmine.
Svadhyaya aitab hoida meele puhtana, selgena, mõistlikuna ja alati tõele avatud, soodustab kõrgeima teadvustamist, elu mõtte mõistmist ja annab nägemuse oma teest enesetäiendamiseni.

Viies element - "Ishvara Pranidhana (Ishvara-Pranidha)"- iseenda ja oma asjade pühendumine Kõrgeimale, Loojale, alandlikkus Kõrgeima jumaliku Tahte ees ja ainult ühe reaalsuse – jumaliku – tunnustamine.
Išvara Pranidhana See on usk, et kogu maailm on jumalik ja iga tegevust juhib jumalik tahe.

Nende olekute täiustamisega mõjutame järgmisi aspekte:
puhastame oma hinge, vaimu ja keha ning muudame need rahulikuks, terveks ja tugevaks;
omandame vabaduse, rõõmu, tõelise õnneseisundi;
Me kujundame tugeva tahte ja arenenud meele;
saame vaimseid teadmisi, muudame oma elu ja muudame selle teadlikuks, vabaks ja õnnelikuks;
me muudame maailma enda ümber ja maailm, reageerides, pakub uusi võimalusi loovuseks.

YAMA ja NIYAMA – JOOGA alus

Kui inimene mitte ainult ei taipa Yama iga elemendi eesmärki ja aktsepteerib seda intuitiivselt, vaid hakkab neist ka teadlikult kinni pidama, siis ta ise mõistab ja rakendab loomulikult Niyamat, mille elemendid on suunatud enesedistsipliinile. Ja siis moodustub usaldusväärne vaimne alus, teatud stabiilne filosoofiline vundament, millele saab rajada joogakunsti mõistmise järgmised arengutasemed.

Järgnevad joogaetapid on suunatud keha täiustamisele, hingamise ja närvisüsteemi kontrollimisele, meelte ja meele kontrollimisele, elujõu suurendamisele, teadvuse ja üliteadvuse arendamisele.
Samas ei tähenda tõsiasi, et need kaks sammu peaksid olema esimesed vaimse enesetäiendamise teel, et need tuleks viia täiuslikkuseni, enne kui hakata mõistma jooga järgnevaid samme.

Kuid teiste tasandite praktikaid täiustades tuleks samaaegselt parandada Yama ja Niyama elementide teadlikku ja ületeadlikku järgimist, teadvustades neid iga kord uuel, senitundmatul tasemel. Iga inimene areneb omal moel. Seetõttu on igal inimesel joogas oma tee, nagu ka inimene ise on kordumatu.

Ainult siis, kui inimene aktsepteerib Yama ja Niyama elemente, vaimseid, vaimseid ja füüsiline areng on harmooniline ja jooga järgmised sammud on täpselt jooga. Ainult sel juhul on hing ette valmistatud kõrge tase energia, keha suurenenud füüsilised võimed ja võimas vaimsete teadmiste voog. Ilma selle vundamendita on asanate sooritamine lihtsalt kallanetika ehk kehaline kasvatus, fitness jne – kõike muud kui jooga ning vaimsete praktikate sooritamine ilma selle vundamendita võib üldiselt viia vaimse ja vaimse allakäigu, mitte arenguni.

Seega tuleks alustada vaimsetest tõdedest, mis suunavad teadvuse kõrgemale meelele! See on ainus viis saavutada täiuslikkus kõigis arengu aspektides!

Swami Kriyananda

Jooga kaks esimest etappi – Jooga kümme “käsku”.

Jooga õpetused sisaldavad kümmet juhist mediteerijatele: viis keelatud ja viis ettekirjutavat – vaimse tee “ei tohi” ja “peab”. Nende tähtsus seisneb selles, et nad takistavad meie energia "lekkimist". See saavutatakse nii, et esmalt parandatakse nendega lüpsikastis olevaid auke ja seejärel aitavad need kokku koguda sisemaailma “piima”.

Nende hoiakute arv sunnib meid tahes-tahtmata võrdlema neid Moosese kümne käsuga. Siiski on nende vahel erinevus. Pit Ja Niyama Need pole mitte niivõrd käsud, kuivõrd soovitused. Nad ei rõhuta niivõrd kannatusi, mida nõuete mittetäitmine sulle kaasa toob, vaid pigem kasu, mida nende tegemisest saad. Nad osutavad juhised arengut. Saate neid lõputult harjutada kuni vaimse täiuslikkuse saavutamiseni.

Loetleme kõigepealt kõik "ei tohi". Ämbri täitmiseks peate esmalt toppima selles olevad augud. Need viis installatsiooni on rühmitatud kategooriasse süvend- kontroll. Tundub kummaline, et nende põhimõtete eeltingimuseks on negatiivne määratlus. Seda seletatakse asjaoluga, et need on voorused, kui nende vastandlikud või negatiivsed omadused eemaldatakse. Samuti soodustab iga yama reegel sisemiste vooruste õitsengut. Metafooriliselt öeldes peseb iga auk minema mustuse, mis katab meie olemuse tõelise kulla. Pärast negatiivse tendentsi eemaldamist jääb hinge reaalsus.

Esimene süvend: Ahimsa

Kaevu esimese reegli populariseeris Mahatma Gandhi. See ahimsa- vägivallatus, mittekahjustamine. Negatiivne eesliide (seda võib tõlkida ka kui "heatahtlikkus") on seletatav asjaoluga, et niipea, kui kalduvus teisi ühel või teisel viisil rõhuda või solvata, on südamest välja tõrjutud (sealhulgas isikliku kasu otsimine). kulu), siis avaldub südame loomuliku omadusena heasoovlikkus.

Soov kuidagi teist elusolendit solvata – isegi keskkonda kahjustada, sest ka see on ühel või teisel määral elus ja teadlik – võõrandab meid hingereaalsusest ja tugevdab ego illusiooni.

Kõik, mis meid teadvuses eraldab kogu elu piiritusest, on võrdne selle ühtsuse eitamisega, mille poole peaksime meditatsioonis püüdlema.

Kõigis yama ja niyama hoiakutes pole olulised mitte meie välised asjad, vaid sisemine südamepaigaldised. Ütleme nii, et selles relatiivsusteooria maailmas on võimatu elada ilma üldse kahju tekitamata. Teatud kahju põhjustab paratamatult meie elu. Iga meie hinge- ja väljahingamine tapab hulgaliselt baktereid. Iga auto heitgaas tapab tahtmatult lugematul hulgal putukaid. Õue minnes ei saa vaevalt paar sipelgat purustada. Loodus ise kinnitab ühe elu säilimist teise arvelt. Isegi puuviljad, mida me sööme, on eluvormid. Tiigri olemus käsib tal tappa: kas tema elu alalhoidmise viisi võib nimetada patuseks? Mõrv on inimese jaoks patt ja ennekõike seetõttu, et teiselt inimeselt elu võtmine viib meid meie evolutsiooni tasandil madalamale. Mõrv on elujaatuse vastand, see on surmajaatus (olen lugenud palju väiteid nn surnud pilgu mõju kohta poksijate ja elukutseliste tapjate seas). Ehk siis laiemalt vaadates saabub surm paratamatult igaühele meist. Seetõttu ei saa see iseenesest olla kuri.

Bhagavad Gita ütleb, et on olukordi, kus suurema kahju vältimiseks on vaja tekitada väiksemat kahju, ja sellisest kohustusest kõrvalehoidmine on iseenesest vägivald. Seega on mõnikord vaja võidelda – näiteks kaitsesõjas. Jällegi, karma seaduse kohaselt tuleb rohkem arenenud liike kaitsta vähem arenenute eest, isegi kui kaitse hõlmab tapmist. Õiglase sõja korral pole kaitset vaja kõrgemad liigid madalamast ja kõrgemast eesmärgid madalamatest motiividest - süütutele inimestele, näiteks soovist hävitada agressor.

Igatahes oluline reegel ahimsa, mis välistab suhtelisusest tingitud ebakindluse, seisneb selles, et vaimne otsija peaks pidevalt järgima installatsioonid et mitte halba teha.

Kui me ei soovi ühelegi elusolendile halba, isegi kui see on vajalik tappa, täitub teadvus teiste ja elu rahulikust aktsepteerimisest, hoolimata sellest, kuidas nad meid kohtlevad. Samas, heasoovlikkuse tulekuga, mis ilmneb koos aktsepteerimisega, kohtame ka teistelt vastavat suhtumist iseendasse. Kui me kasvatame vägivallatuse kvaliteeti, lakkab vaenulikkus meie juuresolekul.

Meditatsiooni jaoks on vägivallatusel veel üks kasulik külg. Soov kahjustada tekitab meis sisemist pinget, mis läheb vastuollu rahuga, mida me meditatsioonis arendada püüame.

Teine Yama: Tõesus – Satya

Järgmine "ära" põhimõte on "valest hoidumine". Jällegi, miks see suhtumine algab eitamisega? Miks sa ei võiks lihtsalt öelda: "Ole aus"? Asi on selles, et aus on on See on meie jaoks loomulik kalduvus niipea, kui soov tõde moonutada on ületatud.

Sellel kvaliteedil on ka nii peened kui ka jämedad aspektid. Sest "fakt" ja "tõde" ei ole alati sünonüümid. Väide võib tõeselt väita fakte, kuid sellel pole seost kõrgemate tõdedega. Ütleme nii, et haiglas lamades võib inimene välja näha täpselt nii haige, kui ta end tunneb, aga kui ütlete talle: "Sa näed kohutav välja!" – teie sõnad võivad tema seisundit tõsiselt halvendada. Vastupidi, kui te teda tervena ette kujutades ütlete sügava veendumusega: "Sa näed suurepärane välja!" -saate teda julgustada ja isegi tervendada.

Sellel põhinebki valedest hoidumise tava. Pidage meeles, et tõde on alati kasulik, samas kui fakti väljaütlemine võib tuua nii head kui ka kahju. Kui mõned sõnad võivad kahjustada, ei saa neid pidada tõeks kõige kõrgemas tähenduses. Kui on võimatu rääkida siiralt ilma kahju tekitamata, siis on parem mitte midagi öelda. (Siin on üks võimalikud põhjused miks mõned India askeedid harjutavad konstanti maunu- vaikus)

Ebatõest hoidumine on oluline praktika ka meditatsiooni jaoks. Mõistus kaldub alateadvusest tõusvate kalduvuste mõjul kergesti enesepettusele. Üks meditatsiooni takistusi on hallutsinatsioonid. Need pole mitte ainult visuaalsed, vaid võivad võtta ka muid petlikke vorme, näiteks "intuitiivset" juhendamist. Kuna need tulevad alateadvusest, tõmbavad nad mõistuse allapoole, üliteadvusest eemale.

Passiivsete naudingute alateadlikul maailmal on oma võlu. Sellesse on väga lihtne kinni jääda, selle asemel, et tahtejõu tiibadel ekstaasi ülevatesse sfääridesse tõsta. Kõigi religioonide müstiline kirjandus hoiatab alateadliku enesepettuse ohu eest.

Kuidas hallutsinatsiooni ära tunda? Testige oma kogemusi "päeva külmas valguses". Esiteks kaasneb tõelise üliteadvusliku kogemusega intensiivne sisemine teadlikkus ning lisaks toob see kasulikke ja püsivaid tulemusi. Kuna emotsioon võib olla ka intensiivne, tuleb lisada, et ka üliteadvuse kogemuse intensiivsus on rahulik.

Üliteadlikus kogemuses pole midagi igavat ja udust. Kui näete kogemuse ajal valgust, on ilm selge, mitte hägune ega ebaselge. Iga tunnetatud inspiratsioon loob meeltes pigem selgust kui ebakindlust ja segadust. Küsimustes, milles teile varem selgus, annab see kogemus teile selge ülevaate ja arusaamise ning sageli saab selline selgus ka välist kinnitust.

Täiuslikkus valest hoidumises arendab vaimseid võimeid sedavõrd, et lihtsast sõnast saab objektiivsete sündmuste põhjus. Piisab, kui midagi öelda, et see tegelikult juhtuks.

Sellega seoses muutub äärmiselt oluliseks, et iga meie sõna oleks positiivne ja sõbralik, vähemalt kavatsuses. (Kellegi teise reaktsiooni on võimatu ennustada.) Sest negatiivsed või ebasõbralikud mõtted võivad kahjustada.

Kolmas auk: mitteostvus - Asteya

Teine auk on "mitteostvus".

Seda sõna tõlgitakse sageli, kuid pealiskaudselt kui "mittevargus". Täiesti mõistlik on nõuda vargalt varastamise lõpetamist, kuid sellise nõude lülitamine vaimsel teel olijate “käskude” hulka tundub mulle absurdne. Tõeliselt haruldane on leida mediteerijat, kelle jaoks vargus oleks tõsine probleem!

Tegelikult ei ole "ostvus", mis viitab maise kasu (tavaliselt raha või millegi sellega mõõdetavale) soovile, täiesti täpne sõna. Mitteihnuse süvend tähendab midagi sügavamat.

Vaimne otsija peab loobuma soovist saada midagi väljateenimatut. Asi on selles, et kui ta seda ei vääri, siis pole vaja karta, et ta seda ei tõmba. Isegi kui ta peab millegi meelitamiseks kõvasti tööd tegema, ei tohiks ta tulemuste pärast muretseda, jättes need täielikult Jumala tahte alla. "Laske sellel, mis tuleb loomulikult" on tema moto. See on vaimse rahu "retsept" isegi intensiivse tegevuse ajal.

Me ei võta sageli vastu ilma selle nimel pingutamata. Seetõttu ei seisne mitteostvushoiak mitte pingutuste peatamises, vaid selles, et isegi neid pingutusi tehes ei olda tulemustega seotud.

Sisemise rahu saladus on soovidest loobumine. Meditatsiooni ajal viib soov millegi enda välise järele meele tõelisest Minast väljapoole ja iga soov, mis meelt väljapoole tõmbab, takistab meditatsiooni edukust.

Ütle endale meditatsiooni ajal, et sa ei vaja midagi: oled iseendaga iseseisev. Sa koged täiuslikku sisemist rahu. Öelge endale: "Mul ei ole midagi - ma olen vaba! Ma ei oma kedagi – ma olen vaba! Olen igavesti täiuslik, igavesti vaba iseendas!”

Täiuslikkuseni välja arendatud mitteostvuslikkuse kvaliteet tekitab peent magnetismi, võimaldades selle omanikul vaevata ligi meelitada asju, mida ta vajab. Nii et ta ei muretse kunagi selle pärast, et ta ei saa seda, mida ta vajab, olenemata sellest, mis see on. Tema Tingimata saab, mida ta vajab.

Neljas Yama: mitteaktsepteerimine – Aparigraha

"Mitteostlemise" süvendi loomulik tagajärg on "mitteaktsepteerimine". Mõned autoriteedid mõistavad seda sõna (aparigraha) kui kingituste mittevastuvõtmist, selgitades, et nende vastuvõtmisega võib kaasneda karmavõlg. See seletus on aga ebarahuldav, nagu selgub, kui arvestada võimeid, mis väidetavalt arenevad selle põhimõtte täiustamisel. Täiuslikkuseni viidud mitteaktsepteerimine võimaldab teil meenutada oma varasemaid kehastusi.

Oma eelmiste elude mäletamiseks peate eemaldama kehast teadvuse ja energia ning sisenema üliteadvuse seisundisse. Ainult oma praeguse kehaga mitte samastudes mäletab hing oma varasemaid identiteete.

"Non-acceptance" on loomulik paar koos "mitte-akseptsiooniga". Mitte-omandamine tähendab mittekinnitust sellesse, mis meile ei kuulu, ja mitteaktsepteerimine mittekinnitust sellesse, mida me tavaliselt oma omandiks peame. Asi on selles, et meile ei kuulu tegelikult midagi. Kõik – meie kehad, teod ja isegi mõtted – kuuluvad Issandale.

Kui sa meditatsioonis annad end nii täielikult Jumalale, et mõistad, et kõik kuulub Temale, saavutad kiiresti tulemusi.

Installatsioon, mille olen siin andnud neljandana, on järjekorras viies selle valdkonna autoriteedi Patanjali poolt. Olen muutnud selle järjekorda ainult selleks, et selgelt näidata loomulikku erinevust mitteostvuse ja vastumeelsuse vahel. Nende kahe mõiste ümber on palju segadust, mis on osaliselt tingitud nende traditsioonilisest eraldatusest. Tõenäoliselt pani Patanjali tagasilükkamise selle loendi lõppu teisel põhjusel: see viib loomulikult järgmisesse hoiakute kategooriasse - niyama.

Viies Yama: Brahmacharya

Viimane süvend, mis on Patanjali aforismides neljas, on brahmacharya- enesekontroll või sõna otseses mõttes "Brahma (Kõrgeima Vaimuga) täitmine". Tavaliselt on selline suhtumine korrelatsioonis seksuaalse karskuse praktikaga, kuid sellel on laiem tähendus. Brahmacharya tähendab kontrolli kõigi loomulike vajaduste üle, millest seksuaalne iha on tugevaim, kuid mitte ainus.

Selle õpetusega edendatud ideaal on elada Vaimuga samastumisel, tunnistades end keha kaudu elavaks hingeks ja mitte enam pidada end kehateadvusele keskendunud egoks. Peame elama nii, et valitseksime oma soovide üle ega lase neil end kontrollida.

Siinkohal ei soovitata äärmist karskust, kuigi täielik seksuaalne karskus on vähemalt võimalik. Siin on oluline saavutada enesekontroll ennekõike mõõdukuse ja järkjärgulisuse kaudu, suunates oma jõupingutused selles täiuslikkuse saavutamiseks.

Enesekontrolli saavutamiseks õpib otsija, isegi keset naudingut, suunama selle naudingu tunde ülespoole ajju. Ta peaks püüdma tunnetada, kuidas see sensuaalne nauding toidab tema sisemist rõõmu selle allika juures Mina.

Üks imeline lugu on näitekirjanik George Bernard Shaw’st, kes tahtmatult tõi selle põhimõtte selge näite. Kord ühel vastuvõtul, kui ta kõigist eemal istus, tuli perenaine tema juurde ja küsis: “Kas sa naudid oma privaatsust? "See on kõik, mida ma naudin!" - vastas ta.

Samamoodi peaksime iga välise kogemuse taga püüdma eristada omaenda olemise rõõmu.

Meditatsiooni ajal – eriti – proovige tunda oma selgroos puhast rõõmuvoogu. See on tõeline ristimisjõgi, mille väliseks sümboliks paljudes religioonides on tavaline jõgi. Tegelikult tundub see võimsa vooluna sügaval selgroos. Ainult selles ja mitte kusagil mujal ei puhastu otsija teadvus.

Paljud eri usku pühakud on käsitlenud irooniaga inimlikku vajadust asendada sisemised tõed väliste sümbolitega. Üks India pühak märkis naeratades: „Oh, see on muidugi tõsi, et patud jätavad sind maha, kui võtad vanni pühas Gangese jões: nad istuvad kalda lähedal puudel, aga niipea, kui sa veest välja tuled. , klammerduvad nad kohe jälle sinu külge!” Seetõttu võtke vanni meditatiivses rahus ja eriti selgroo jões. Siin saate tõelise vaimse ristimise.

Täiuslik kontroll kõigi meie loomulike kalduvuste üle annab meile ammendamatut energiat. Sest meie energia ja tegelikult kõik, mida suudame loomingulises entusiasmis väljendada, voolab seda rikkalikumalt, mida laiemalt me ​​enda sees olevaid eluallikaid paljastame.

Niyama

Nagu ma juba ütlesin, niyam, või "peaks" on meditatsiooni teel viis. Need on puhtus, rahulolu, enesepiiramine, sisekaemus (eneseanalüüs, eneseteadmine) ja pühendumine Kõigekõrgemale Jumalale.

Need omadused nõuavad jällegi peenemat mõistmist. Näiteks “puhtuse” all peame silmas südamlikku, mitte kehalist puhtust, kuigi see hõlmab loomulikult ka viimast. “Rahulolu” ei ole enesega rahulolu, vaid seisund, millesse tuleks julgelt vastu astuda ka kõige raskematele äpardustele. “Enesepiiramine” ei ole väliste kokkuhoiumeetmete elluviimine, vaid kõigesse välisse mittekaasamise seisund. Introspektsioon (eneseanalüüs, eneseteadmine) on näiliselt sissepoole pöördumine, kuid see on midagi enamat kui sisekaemus. Introspektsioon hoiab mõistuse endiselt seotud egoga, samal ajal kui see hõlmab peamiselt meele ülespoole pööramist, et saada juhiseid intuitsiooni vaikse sosina kaudu. Ja lõpuks, pühendumine Kõigekõrgemale Issandale on pühendumine, mis on suunatud sissepoole, mitte levitatakse väljapoole religioossete tseremooniate ja rituaalide kaudu.

Huvitaval kombel on viie niyama ja nende vastandi yamade vahelisel suhetel ka üksteist täiendav aspekt. Rahulolule lisandub näiteks . Introspektsioonil (enese tundmisel) on loomulik suhe mitteaktsepteerimisega. Enesepiiramist seostatakse brahmacharyaga, puhtust ahimsaga ja Kõigekõrgemale Jumalale pühendumist ebatõest hoidumisega.

Sobimatuse positiivne külg ja viis end selles võimekuses parandada on elada rahuloleva hoiakuga olenemata asjaoludest.

Mitteaktsepteerimisel, mis tähendab loobumist ideest, et meil on midagi, on positiivseks küljeks olemise, mitte mitteolemise mõtisklus – selle üle, mis me oleme, mitte sellest, mida me ei ole. Selle niyama sanskritikeelne nimi svadhyaya. Kuna dhyaya tähendab "uurimist", autoriteedid tõlgivad seda sageli kui "pühakirjade uurimist". Swa aga tähendab "mina". Seetõttu oleks selle sõna täpsem tõlge "iseõppimine". Ja kuna kogu yama-niyama on seotud rohkem vaimsete omadustega kui väliste praktikatega, on svadhyayal sügavam tähendus kui vaimsel sisekaemusel. See on pigem tähis üha süvenevale eneseteadvusele – protsessile, mis ületab vaimse enesevaatluse ja nõuab, et näeksime ennast ja kõike ümbritsevat ühenduses kõrgema, jumaliku Minaga. Meile öeldakse: "Püsige pidevalt sisemise Mina teadvuses."

Selle teadvuse ärkamisega õpime tundma Issandat kui oma tõelist Mina.

Enesepiiramine, puhtus, pühendumus

Enesepiiramine on brahmacharya (enesekontrolli) loomulik tagajärg, sest see eeldab mõtteviisi võtta vastu energia, mis oli varem suunatud väljapoole, ja suunata seda üha usinamalt vaimsetele otsingutele.

"Puhtsus" on loomulik kombinatsioon ahimsaga (vägivallatus), sest ainult loobudes soovist näidata üles igasugust vägivalda teiste vastu, arendame välja kauni süütuse, mis on sisemiselt puhta ja rahuliku südame kõige kindlam märk. Puhtus toob kaasa ükskõiksuse omaenda keha suhtes ja kaob vajaduse teistega suhelda. Inimese suhtlemise vajaduse tekitab teistest eraldatuse teadvus. Eraldatuse vaimne aktsepteerimine on iseenesest vägivallaakt, kuna see takistab teadvustamast ühtsust, mis on elu aluseks. Vägivallatuse täiustamisega saavutame selle absoluutse sisemise puhtuse, mida soovitab niyama puhtus.

„Kõigekõrgemale Issandale pühendumine” on seotud „ebatõest hoidumisega”. Täiuslik tõepärasus eeldab enamat kui George Washingtoni kuulsa ülestunnistuse tõepärasust: „Isa, mina lõikasin kirsipuu maha.” Täiuslik tõepärasus tähendab tingimusteta äratundmist, et on ainult üks reaalsus – Jumal. Väljaspool Teda (või Teda) meil ei eksisteeri. Kiusatusest üle saada lõpliku tõe kohtumise hetk enda kohta edasi lükata - selline muutumatu ja absoluutne ausus enda vastu võimaldab ainult ühte tulemust, mille olemus sisaldub viimases niyamas: "Pühendumine Kõrgeimale Issandale."

Yamas-Niyamas on hädavajalik kõigile, kes soovivad takistamatult liuelda üliteadvuse vetel, sest pole muud teed Jumala juurde kui meie enda olemuse põhitõdede äratundmine.

Kuigi iidne tark Patanjali on määratlenud siin kirjeldatud omadused vaimse tee kahe esimese etapina, ei ole küsimus nende täiustamises enne kõrgematele astmetele liikumist. Suurepärasus vaimse tee mis tahes aspektis nõuab tipptaset kõigis teistes. Siin ei huvita meid mitte tegude täiuslikkus – selles suhtelises universumis absoluutselt võimatu –, vaid teadvus. Sellist täiuslikkust saab saavutada ainult üliteadliku ühenduse kaudu jumalikuga.

Säilitage rahu oma südames, isegi kui töötate selle nimel, et end õiges vaimses käitumises parandada. Ainult sisemise rahuga välise tegevuse ajal saavutate kõrgeima rahu, mis asub väljaspool igasugust tegevust.

Meditatsiooni praktika

Tarkus tuleb üliteadvusest. Sellelt tasandilt saab meie isiksused tõeliselt ümber, meie puudused likvideeritakse ning meie voorused ja voorused täiustuvad.

Rahustage oma meelt meditatsioonis. Keskenduge oma pilk ja tähelepanu aju esiosale, kulmude vahele – üliteadvuse asukohale kehas.

Sellest kõrgest keskusest suunake oma meel mõttele, et teie tahtejõud on dünaamiline, vaba ja alati rõõmus. Nüüd asetage oma meel aju alumisse ossa – alateadvuse asukohta. Asendage oma alateadlike soovide ja pettumuste sasipundar puhastumiseks oma sisemise valgusega. Sügava rahuliku keskendumisega korrake endale kogu aeg: “Olen täis rõõmu! Ma olen vaba! Olen igavesti vaba!"

Jyotish Novak – keskuse direktor Ananda küla

Yama, Niyama – õige käitumine

Pit

Need on teatud toimingute keelud, enesekontroll. Need puudutavad eluvaldkondi, kus peame õppima oma käitumist kontrollima, kui see toob kaasa ebakõla ja valu. Pit: a) mitte - vägivald b) mitte - vale c) mitte - vargus d) mitte - meelasus (iha) e) mitte - ahnus.

A) vägivallatus – Ahimsa. Nagu kõigi "Yamas" ja "Niyamas" puhul, on eesmärk saavutada mitte ainult väline kontroll, vaid, mis veelgi olulisem, täielik sisemine harmoonia ja rahu. Kui me vägivallatust õigesti praktiseerime, suudame täita ülesande mitte ainult mitte midagi elavat kahjustada, vaid isegi mitte seda soovida. Kui need meie isoleeritud ego sisemised, sageli alateadlikud kalduvused hävitatakse, saavutame oma elus harmoonia ja täiusliku sisemise vabaduse. Patanjali ütles sageli, et kui inimene on "Yamas" ja "Niyamas" täiuslik, on tal "Siddhi" eriline jõud. Kui inimene on vägivallatuses täiuslik, muutub kogu teda ümbritsev maailm rahulikuks.

B) ei valeta - Satya. Esiteks proovige kontrollida igasugust soovi valetada. Seejärel harjuta sisemist ausust. Ilma täieliku aususeta iseenda vastu ei saavuta me ülimat Tõde. Satya täiuslikust teostamisest tulenev jõud seisneb selles, et kõik, mida sa ütled, saab tõeks.

C) mittevargus - Asteya. Seiske vastu soovile võtta kõik, mis teile ei kuulu. See ei kehti ainult materiaalsete asjade kohta, vaid ka peenemate asjade kohta, nagu kiitus või positsioon. Inimsuhete tasandil tähendab see seda, et ei võta kelleltki energiat ega isegi armastust, kui seda just sulle avalikult ei pakuta. Selle "yama" täiusliku teostusega kaasnev jõud seisneb selles, et vajalik rikkus tuleb iseenesest.

D) mittemeelsus – Brahmacharya. Õppige enesekontrolli kunsti. Mõtetele või sensuaalsete naudingute otsimisele kulub tohutult palju energiat. Jooga ei tõstata küsimust seksi õigsuse või patususe kohta, see räägib sellest, kuidas ja kuhu peaksime oma energia suunama. "Siddhi", mis tekib siis, kui õpime meelte kaudu energiat mitte raiskama, on tohutu vaimne ja vaimne elujõud.

E) mitteahnus – Aparigraha. Õppige mitte kiinduma sellesse, mida arvate, et see on teie oma. Ahnus tuleneb teatud ebakindluse tasemest ja mida rohkem me vaimselt areneme, seda enam loodame Universumi jõule ja toele. Sügavas meditatsioonis näeme, kes me oleme, oleme alati olnud ja jääme alatiseks – ainult jumaliku energia väljavalamise kaudu. Selle "yama" täiustamisega kaasnev jõud seisneb selles, et näeme selgelt oma minevikku, olevikku ja tulevikku.

"Niyamas" ei ole kontroll, vaid teed; need on meie omadused, mida tuleks arendada ja millesse energiat suunata. “Niyamas”: a) puhtus b) rahulolu c) enesepiiramine d) iseõppimine e) jumalakummardamine (vagadus).

A) puhtus - Saucha. Keha, vaimu ja keskkonna puhtus on energia harmoniseerimiseks väga oluline. India pühak Swami Chitananda külastas kord Anandat ja nägi aias roostes kastekannu ning märkis: „Te peaksite selle üles võtma ja värvima. Madalamad üksused tõmbavad prügi poole. Laitmatu puhtusega kaasnev jõud on jumalik ükskõiksus kehaga seotud asjade suhtes.

B) Rahulolu – Santosha. Asjade aktsepteerimine sellistena, nagu need on ja rahulolemine, on vooruse kõrgeim aste. See aga ei tähenda, et pead apaatseks või laisaks muutuma. Täiusliku rahuloluga kaasnev jõud on õndsuse kõrgeim aste.

C) Enesepiiramine – Tapasya. Peaksime õppima olema oma "ma tahan" või "ma ei taha" peremees ja suutma oma ettevõtmised lõpule viia. Traditsiooniliselt tähendab see niyama meie võimete paranemist enese piiramisel ja askeesil – India pühakirjad sisaldavad palju lugusid pühakutest, kes said selle niyama sooritamise kaudu maagilisi jõude. Kuid kuigi esmapilgul tähendavad nad tugevust ümbritseva maailma suhtes, saab sügavama mõistmise korral selgeks, et nad rääkisid tugevusest seoses oma teadmatusega. Selle niyama täiusliku teostamisega kaasnevad mitmesugused psüühilised jõud.

D) Iseõppimine – Svadhyaya. Introspektsioon võimaldab meil näha Jumalat endas. Pole vaja hinnata ennast ja oma omadusi, tuleb lihtsalt arendada oskust omada absoluutselt selget mõistust ja objektiivsust. Ilma sisekaemuseta on edasiminek vaimsel teel praktiliselt võimatu. Täiuslikust eneseõppimisest tulenev jõud on nägemus sellest Jumala aspektist, keda kummardate.

D) Pühendumus- Išvara Pranidhana. Pühendumus suunab südame loomuliku armastuse maistelt objektidelt Jumala poole. See on vaimsel teel absoluutselt vajalik omadus. Kui Andumus on piisavalt tugev, on eesmärki võimalik saavutada ka ilma tehnikateta. nagu kristlikud pühakud tegid. Täiusliku pühendumisega jõuame „Samadhi” ehk jumaliku õndsuse seisundisse.

Nagu Patanjali ütles, ei tohiks yamas ja niyamas sõltuda sotsiaalsest staatusest, kohast, ajast ega võimalusest. Ta nõudis, et me ei peaks otsima vabandusi, et neid vältida. Kui hakkame neid omadusi siiralt praktiseerima, tekib paratamatult olukord, kus tekib kahtlus harjutamise võimalikkuses. Kui aga jätkame, hakkab kohanema universum, mitte meie. See on sügav ja peen teadus, mis räägib imede seadustest. Meie teadvus, töötades peene magnetismi seaduste järgi, loob olukordi samamoodi nagu Jumala teadvus loob Universumi. Peamine roll kuulub teadvusele, mitte vormile. Jumalik teadvus, mis töötab läbi puhta kanali (mis on loodud yamas ja niyamas), võib luua mis tahes ime.

Yama ettekirjutused hõlmavad täies mahus kogu moraalivaldkonda. Järgides neid juhiseid, väldib joogi peamisi raskusi, mis võivad peatada tema edasiliikumise eneseteostuse teel. Moraalikoodeksi rikkumine ei tekita mitte ainult probleeme praeguses elus, vaid sellel on ka pikaajalised karmalised tagajärjed, mis mässivad rikkuja kannatuste ja surma ahelatesse. Enesepiiramine võitleb sooviga lubada käitumist, mis on vastuolus moraaliseadustega ja aitab neutraliseerida mineviku vigade karmalisi tagajärgi.

Niyama annab joogi käsutusse vaimse enesedistsipliini armee, mis tagab võidu tigeda käitumise ja mineviku halva karma pataljonide üle.

Yama Niyama on vundament, millele joogi hakkab oma vaimset elu üles ehitama. Need ettekirjutused ja keelud viivad keha ja vaimu kooskõlla loodusseadustega, toovad kaasa sisemise ja välise heaolu, õnnetunde ning suurendavad ka vaimse praktika atraktiivsust alustava joogi jaoks ning muudavad ta vastuvõtlikuks sadhana õnnistuste saamiseks. vaimse õpetaja poolt antud.

Paramhansa Yogananda

Patt on iseenda sügavaima olemuse eitamine

„Miks peetakse mõrva patuks? Sest sa sisaldad sama elu nagu kõik elusolendid. Kellelegi eluõiguse keelamine tähendab selle universaalse elu reaalsuse eitamist, mida te ise väljendate. Seetõttu on vaimsest vaatenurgast mõrv enesetapp.